Kommentar zur Naturphilosophie, Capítulo 29
Gaia, ecosistemas, virus — los casos límite
La determinación de la Tierra como “organismo geológico” (§§ 337–342) es el lugar donde la filosofía de la naturaleza alcanza más ampliamente el presente — y, al mismo tiempo, aquel donde la transposición corre mayor riesgo de sobreextenderse.
La hipótesis Gaia de James Lovelock sostiene que la Tierra es un sistema autorregulado que mantiene sus propias condiciones de vida. Hegel se adelantó a esto en la medida en que no trata a la Tierra como un agregado, sino como una trama de procesos que se condicionan mutuamente. Al mar lo llama un “proceso vivo, siempre a punto de estallar en vida”.
La prueba con los tres momentos (desarrollada en [[kleine-logik:20]], opcional) arroja un resultado claro: la autoconservación no se discute — el sistema se autorregula. La autosuperación se da a largo plazo, mediante coevolución. Falta la autodiferenciación hacia un centro.
Quien toma a Gaia como organismo rebasa con ello el criterio; quien la toma como mero agregado de procesos físicos se queda por debajo de él. La determinación propia de Hegel acierta con mayor precisión de lo que su elección de palabras sugiere: fundamento y forma general de la vida, no viviente en el sentido de un sujeto.
Un caso límite desde el otro extremo: los virus. Tienen autosuperación — se reproducen y evolucionan —, pero no autoconservación, porque carecen de metabolismo. Son vida incompleta, vida solo a través de otra vida. Donde a Gaia le falta la autodiferenciación, a ellos les falta la autoconservación; ambos son casos límite, pero en momentos distintos.
Este es el rendimiento de los tres procesos: permiten no solo decir que algo es un caso límite, sino en qué momento lo es. [KF]
Lo mismo vale para los ecosistemas. En el ejemplo de los lobos reintroducidos en Yellowstone en 1995 — menos ciervos, más vegetación, más castores, cursos fluviales alterados — se muestra claramente la autoconservación, pero la autodiferenciación solo débilmente: hay niveles tróficos y nichos, pero no hay centro. Un ecosistema es un caso límite, más que un agregado y menos que un organismo.
Este es el rendimiento de la doctrina de los grados para el presente: no la respuesta a si la Tierra vive, sino la distinción con la que puede decidirse la pregunta. [KF]
Una segunda distinción, para el caso límite hacia la técnica. Hegel determina el proceso vital mediante la carencia sentida: el organismo padece hambre, no registra una desviación. Una calefacción regulada por termostato sabe que hace demasiado frío y calienta — pero no siente el frío. Tiene un automodelo, no un sentimiento de sí.
Esto no decide la cuestión, sino que la agudiza: los tres procesos captan la forma de la vida. Si a esa forma pertenece un sentimiento de sí, o si este constituye una dimensión adicional que la lógica no alcanza, queda abierto. Cf. [[kleine-logik:20]] (opcional). [KF]