Kommentar zur Naturphilosophie, Capítulo 26
O que a Orgânica trata
Pirmin Stekeler diz isso numa frase que abre o acesso: “O que Hegel chama de Orgânica é simplesmente o mesmo que Biologia.”[1] Isso alivia: trata-se de seres vivos, não de uma força secreta da natureza.
E ele traça a fronteira que aqui é preciso traçar: falar de uma autoformação de corpos físicos é uma metonímia. Um corpo não vivo não é propriamente um sujeito; mas há processos físicos de autoconservação. A subjetividade plena só resulta nos processos vitais — “a vida é em si conservação de forma e para si autopoiese”.
A mecânica pensava o estar-separado como singularização; a física, como individualidade. Agora vem o passo para o qual ambas convergiam: o centro ao qual as partes se referem está situado no mesmo corpo que as próprias partes.[2]
Neuser resume o que se segue disso: os órgãos têm seu centro no organismo comum e são apenas o que são dentro dele. O organismo é o jogo recíproco de seus órgãos: uma interação que se realiza em partes.
Em que se pode fixar isso. Hans Jonas encontrou a fórmula que Winfield retoma: um organismo permanece o mesmo por não permanecer o mesmo materialmente. Uma pedra mantém sua identidade pela permanência de sua matéria; um organismo a mantém por um processo que troca continuamente sua matéria.[3]
Com isso, a identidade orgânica não é a identidade da matéria, mas a continuidade de uma forma que se renova constantemente. O organismo não é uma coisa que, além disso, tem metabolismo — ele é o acontecer organizado de seu próprio metabolismo.
Os três graus se ordenam segundo o quanto a atividade autônoma neles é efetivamente real.
De que depende o salto. Os objetos das seções anteriores existem para outro. O planeta gira em torno do Sol, mas não para si mesmo; o sal surge do ácido e da base, mas não tem relação consigo. A vida se relaciona consigo mesma — seus processos não servem a fins externos, mas à sua própria conservação.
Com isso, também se resolve a suspeita de vitalismo que ocasionalmente atinge Hegel. Stekeler formula isso com precisão: o estar-vivo de um ser vivo só é algo interior na medida em que é a instanciação de um processo vital imanente à espécie, a atualização de uma forma específica.[4] As coisas naturais mortas não vão “para dentro de si” para ali encontrar uma alma — e as vivas tampouco o fazem.
O “si mesmo” não é, nesse sentido, um acréscimo místico, mas uma qualidade estrutural: o modo como uma conexão está organizada. Quem o lê misticamente erra o alvo; quem o descarta como mera figura de linguagem, também. [KF]