主观精神评注, 第35章
《心理学》第 2 版（1843 年）：方法论纲领
前言提出了应当如何对待一个体系——人们既不想为它辩护，也不想抛弃它——它用一些至今锋利不减的句子说出：
“黑格尔哲学在世界历史的进程中不是最后一个，这一点他本人足够知道，并且以最豁达的幽默说出了。但仅仅出于对进步的担忧而完全不去深入他的体系，想要在旁边滑行到某个更高的立场，而不是想要穿过他前行，这是一种颠倒的作为。”[1]
在旁边滑行而不是穿过——这击中了一种至今仍保持着的心态：把黑格尔当作已被克服的立场来对待，却未曾把他研读透彻。
而对那些所谓革新的反对也很到位：
“如果人们把单纯的调换位置已经当作新的创造，那么这类东西往往只是恶化，因为人们还没有深入黑格尔本来的观点，一旦认识了这一观点，这种改造就不可能发生；而人们却在这些改造中，用‘新理念’欺骗了自己。”
由此有了与本书相同的纲领： “因此对我来说，似乎没有比……尽可能紧跟黑格尔的脚跟，以求首先完全确定地知道，他实际上想了什么，更有价值的了。”
而为什么必须有细节工作的理由：“细节加工，具体地展开到个别之中，必然最好地辩护或反驳普遍者的真理。批评于是只是内在超越的结果。”
批评作为结果，而不是出发点——谁在具体中将普遍者贯彻到底，谁就会找到界限，而不是随身带来界限。这正是本书应用于米歇勒和埃德曼的同一准则，只不过罗森克兰茨 1843 年就把它说出了。
《科学体系》（1850 年）：“他只把自己所做的所是”
他的《科学体系》在第三部分处理精神，其入口表明一个已经懂了的学生能做出什么。
§ 567 从一个句子中推出四条推断，每条都以同一个词开始：
“精神是自由的。 因此他把一切他不是其直接者的东西设定为自身中的观念性。不存在他不能加以渗透并将之扬弃入自身、入自己的观念性之中的异在。
精神是自由的。 因此他的实存形式是从自身开始并回到自身的无限活动。他只有在他所做的事情中才存在。 精神的活动却不是出一种外出，而是因为无论他做什么，他都是自己，这种活动本质上是显现。
精神是自由的。 因此他像动物一样不仅能够承受感性痛苦，而且也能够承受与自身分裂。
精神是自由的。 他的自我规定使他在他与之相关的他物中也只与自己相充实。”[2]
这就是黑格尔 §§ 382 f. 的一个可牢记的版本。 自由作为对分裂的承受，显现作为规定性——两者都见于黑格尔，但分散在各处，而且在更长的句子中。
而“他只有在他所做的事情中才存在”这一公式是罗森克兰茨自己的成就。 它用五个词说出了 § 383 用一整句结构展开的内容：精神并不拥有一个随后才表达出来的内容。
他把理性与精神作了尖锐的区分（§ 570）：把理性概念与精神概念以这种方式设为同一，以致似乎精神概念完全消解在理性概念之中，这是“一个错误”。又有这样一句 1850 年与今天同样必要的话：“理性是一个人们不仅在日常生活里，而且在科学中滥用最多的口号之一，人们完全不批判地自以为仅凭这个名称就已经给出了ultima ratio。”
他坚持的差异是：“精神不仅是理性的，如自然也如此，而且作为自由的，他拥有理性。”自然在不知这一点的情况下是理性的；精神支配着他的理性——因此也可能转过来反对它。
他在内容上的贡献
两个领域的有限性，规定得比黑格尔更清楚：
“主观精神是有限的，因为从显现方面看他被束缚于自然，并且必须首先扬弃他的直接自我性。这种活动是他自由的活动。由于他在自身中是自由的，他在有限性中是无限的。”
而对客观精神：“在他的无限性中他也是有限的，因为他也是一个个体，被束缚于自然，有一种受限制的精神性，只是精神之这一特殊的塑造。”
两种有限性，彼此镜像。 主观精神通过自然而是有限的，又通过自由而是无限的；客观精神在其活动中是无限的，又由于它总是只是这个民族、这个宪法而是有限的。
而学派的自我批评，他 1843 年说出，而且这项批评与米歇勒相合；在他说话时米歇勒还没有写：
“黑格尔的方法也可以……作为形式主义而被人滥用，既可以在不自觉的错误中，也可以在自觉的意图中，以便装出终极深度的假象。那样一来方法本身就未被达到。只有方法的脚手架现成在手。”
只有脚手架——这正是 [[hegel-natur]]（可选）在米歇勒的细胞演绎和埃德曼的几何化那里所记录下的发现。 罗森克兰茨在那些情况出现之前已经看到了危险。
他在接受中的位置
他与之不同之处： 他写了一部书，而黑格尔有的是段落——他做了黑格尔本人仍未做出的那件事。而他用“心理学”称呼它，以副标题作为澄清：或关于主观精神的科学。
他做得更好之处： 精辟。“他只有在他所做的事情中才存在”是黑格尔所没有的公式；从“精神是自由的”出发的四重推导整理出了在黑格尔那里分散的内容。
其代价是： 书的形态迫使平滑化。在黑格尔的段落中允许一个矛盾存在，注释再把它展开；罗森克兰茨则必须叙述——而叙述容易把运动变成状态。