Комментарий к Философии права, Глава 21

Kai Froeb

Три ступени

Моральность развивается через три ступени, в которых воля каждый раз глубже обнаруживает себя как соотносящуюся с собой. Внутри каждой из этих ступеней можно обозначить историческую дифференциацию, которая показывает, что и определения самих ступеней не являются вневременными величинами, а были выработаны в историческом процессе.

Умысел и вина: На первой ступени речь идёт о деянии как о том, чего воля действительно хотела. Пункт Гегеля есть ограничение: поступок принадлежит воле лишь постольку, поскольку она предусмотрела его — как то, что она совершила сознательно и со знанием его непосредственных последствий. Что выходит за пределы этого предусмотрения — более отдалённые последствия, которые действующий не мог предвидеть —, связано с деянием, но не вменяемо воле в том же смысле. Отсюда следует современное понятие вины: вина поражает волю лишь там, где она то, что она сделала, также хотела и могла знать его последствия. Современное уголовное право покоится на этом определении — умысел, неосторожность, случай суть различные степени того, как следствие принадлежит воле.

Это ограничение исторически завоёвано. В архаических правопорядках деяние было вменяемо как объективное событие, без оглядки на внутреннее отношение воли к нему — кто причинил убийство, был ответствен, даже если оно было непреднамеренным (это логика кровной мести и ранних законов о возмещении). Римское право развило первые дифференциации: dolus (умысел) и culpa (неосторожность) были различены, с различными правовыми последствиями. В христианском средневековье вступает другое различение: внутренняя вина перед Богом — Августин и позже схоластика подчёркивают, что не деяние как таковое, а внутреннее согласие на грех делает человека виновным. Это углубление понятия вины внутрь, которое подготавливает позднейшее современное уголовное право, не будучи тождественным ему. Лишь в Новое время — Пуфендорф, Вольф, затем кантовская школа — умысел как правовой конструкт ясно определяется и отцепляется от церковного понятия греха; современная триада умысел/неосторожность/случай есть достижение нововременного правового мышления, к которому примыкает Гегель.

Намерение и благо: На второй ступени воля становится глубже к самой себе. Деяние не есть точечное событие, а имеет дальнейшую цель — намерение, на которое оно совершается. Умысел охватывал деяние в его непосредственности; намерение охватывает его как средство для цели, выходящей за его пределы. Кто работает, хочет не просто движения работы; он хочет заработную плату, доход, собственное благо, честь, признание. Деяние есть для чего-то. Это намерение, это стремление к собственному благу, в моральности легитимно — единичная воля имеет право преследовать собственное благо, и было бы неверно отмахиваться от этого как от просто эгоистического. Кто как субъект преследовал бы лишь чужие цели и отрицал собственное благо, не был бы моральным субъектом, а орудием чужих целей.

И здесь краткая историческая линия. У Аристотеля эвдемония — благая жизнь, блаженство — есть всеобщая цель, на которую направлены все деятельности; она не есть индивидуальное благо в современном смысле, а удавшаяся жизнь в полисе, встроенная в добродетель и общность. Стоя возразила на это, что собственное благо есть безразличный внешний фактор и лишь добродетель сама по себе имеет значение — позиция, которая тенденциозно отрицает право единичного на собственное благо. В христианском средневековье благо соотносится с вечным спасением души; посюстороннее благо есть в лучшем случае предступень или искушение. Лишь Новое время — английские моральные философы, затем утилитаризм (Бентам, Милль) — установило благо единичного как легитимную, самостоятельную цель; право субъекта на собственное счастье становится в Просвещении само собой разумеющейся предпосылкой. Гегелевское признание права на собственное благо стоит в этой традиции; оно есть достижение современной субъективности, а не вневременное право. Генезис нововременной; значимость простирается дальше, потому что без этого признания моральный субъект не был бы принят всерьёз.

Добро и совесть: На третьей ступени воля попадает в следующее противоречие. Собственное благо как лишь партикулярное не есть масштаб для себя самого; различные субъекты преследуют различные блага, и их преследование может прийти в конфликт. Воля, которая рефлектирует, видит, что за пределы её собственного блага выходит всеобщее: добро вообще, которое не только её собственное, но всех.

Здесь Гегель определяет отношение блага и права формулой, несущей всё дальнейшее: «благо не есть добро без права. Точно так же право не есть добро без блага» (§ 130). Ни одно из них не есть масштаб для себя. Право, которое проходит мимо блага затронутых, так же не есть добро, как благо, которое пренебрегает правом — Гегель добавляет в скобках старую формулу, fiat iustitia не должно иметь следствием pereat mundus.

Столь же важно предостережение, которое он предпосылает вещи. Благо всех есть сначала «полное, но совершенно пустое определение» (§ 125). Пока всеобщее не определено дальше, под благом всех можно уместить решительно всё. И § 126 делает вывод: намерение собственного или чужого блага не может «оправдать неправовой поступок» — Гегель называет противоположное одной из «испорченных максим нашего времени».

Тем самым у Гегеля уже стоит то, что должно проверять каждое воззвание к общему благу: оно необходимо как масштаб и пусто, пока содержательно не определено. Кто хочет определить его содержательно, должен указать, какие потребности и каких затронутых он имеет в виду — и он не может при этом ссылаться на благое намерение, если ради него нарушает право. [KF] Совесть есть инстанция, в которой это отношение к всеобщему становится присутствующим в единичной воле — место, где субъект ориентируется уже не только на своё благо, но на добро вообще. Это высшая форма моральности: воля, которая соотносится со всеобщим, не будучи принуждена к этому внешним авторитетом.

Историческая линия здесь маркирована яснее всего. В античном мире нет понятия совести в современном смысле — синезис стоиков и conscientia у Цицерона обозначают совместное знание с самим собой, но не самостоятельную моральную инстанцию, которая могла бы поднять свой собственный голос против действующего порядка. Лишь христианство развивает совесть как голос Бога во внутреннем человека — у Павла («их совесть свидетельствует») и особенно у Августина выступает внутренняя природа, которая может стать критической к субъекту самой себя. Но совесть здесь ещё теономна: она есть орган восприятия божественной истины, а не источник нормы. Реформация радикализирует положение совести — лютеровское «На том стою, я не могу иначе» есть формула рождения современной автономии совести, в которой отдельный субъект стоит перед Богом, без церковного посредничества; но и здесь совесть ещё связана Писанием, не является источником из самой себя. Кант совершает решающий шаг: совесть становится самопроверкой практического разума; моральный закон даётся не извне, а налагается субъектом самим на себя — категорический императив как форма, в которой разум сам даёт себе закон. Тем самым совесть установлена как саморефлексивная моральная инстанция. Гегелевское определение совести непосредственно примыкает к Канту, но одновременно критикует абстрактную форму, которую принимает кантовская совесть: без отношения к конкретной нравственной субстанции она остаётся формальной и может извратиться в зло. Эта критика переводит к нравственности.

Диалектика этих трёх ступеней есть движение растущего углубления воли в саму себя. На каждой ступени воля обнаруживает себя глубже: сначала как автор своего деяния (умысел), затем как преследователь более широкой цели (намерение/благо), наконец как соотнесённая со всеобщим (совесть/добро). Что показывает историческая дифференциация, так это то, что данное движение одновременно есть духовно-историческое: что Гегель здесь развивает понятийно, есть внутренняя логика длительного развития, которое приходит к себе в современном рефлектированном субъекте. Но именно на высшей ступени — в совести, которая хочет добра — обнаруживается граница лишь морального.