Комментарий к Философии права, Глава 20
Исторические предформы и специфически современный облик моральности
И здесь следует применить двойную осторожность из I.8, и она здесь особенно важна, потому что современная моральность как саморефлексивная внутренняя природа — форма, которую Гегель разворачивает ниже — есть специфически современное порождение, чьи предформы были структурированы иначе. Всеобще то, что люди измеряют своё деяние масштабами того, что хорошо делать; в каждом обществе есть такие масштабы, в каждом обществе люди проверяют своё деяние по ним. Специфически современна форма, в которой эти масштабы выступают уже не как внешние заданности (божественная заповедь, сословная обязанность, канон добродетелей), а имеют своё место в рефлектированной внутренней природе субъекта — как совесть, которая знает из самой себя и перед самой собой даёт отчёт.
Можно кратко обозначить четыре станции, не вдаваясь в детали истории нравов.
Античная этика добродетели (прежде всего Аристотель, но также Стоя и Платон) определяет благое деяние не от внутренней природы, а от удавшейся жизненной формы. Что следует делать, вытекает из того, что значит быть хорошим человеком — а быть хорошим человеком значит иметь и упражнять добродетели, в жизненной форме, определённой полисом. Благое деяние не есть в первую очередь правильный выбор в отдельной ситуации, а выработанная привычка. Внутренняя природа есть, но она встроена в связь добродетелей; она не является самостоятельной инстанцией против жизненной формы.
Христианское средневековье (Августин, Фома) открывает внутреннюю природу новым образом — как отношение души к Богу. Исповедь Августина есть парадигматическая форма: разговор субъекта с самим собой перед Богом, в котором исследуется внутреннее. Это действительное углубление по сравнению с античной этикой добродетели; но внутреннее остаётся соотнесённым с Богом, отпечатанным им, измеряемым его заповедями. Совесть есть голос Бога во внутреннем человека, не голос рефлектированной субъективности как таковой. Масштабы по-прежнему объективно заданы — Писанием, традицией, церковным учением.
Реформация (особенно Лютер) смещает вес. Sola fide, sola scriptura — отдельный субъект приходит к Богу напрямую, без церковного посредничества; совесть становится инстанцией, перед которой субъект ответствен; Приписываемая Лютеру формула «На том стою, я не могу иначе» — она есть предание, не покрываемое актами рейхстага — есть формула рождения современной морали совести. Но и здесь масштабы ещё вне совести — в Писании, в откровении. Совесть есть орган восприятия и проверки, а не сама источник.
Просвещение и Кант совершают решающий шаг. У Канта моральный закон даётся уже не извне — Богом, традицией, учением о добродетели —, а из разума самого субъекта. Категорический императив есть форма, в которой разум сам даёт себе закон. Тем самым саморефлексивная внутренняя природа установлена как источник морали; совесть уже не только голос авторитета, а самопроверка воли перед её собственным разумным масштабом. Именно эту форму Гегель разворачивает в следующих разделах в движении умысел — намерение — совесть. Она есть современная моральность, а не вневременное определение.
Различение генезиса и значимости здесь поучительно. Генетически современная мораль совести возникла из длительного движения — от Августина через Реформацию до Канта —, которое немыслимо без специфических религиозных, политических и социальных условий Европы. Она не существовала универсально. Теоретически по значимости она, однако, имеет оправдание, выходящее за пределы её исторического генезиса: если человек принимается всерьёз как мыслящее, разумное существо, то ему должно быть вменено — и позволено — отвечать за своё деяние перед собственной разумной совестью. Признание субъекта как мыслящего существа требует признания внутренней природы как легитимной моральной инстанции. То, что форма, в которой исторически возникло это признание, специфически европейская, не исключает, что вещь, о которой идёт речь, простирается дальше.
Гегелевское рассмотрение моральности, которое теперь следует, развивает, следовательно, не общее понятие исторически инвариантной моральности, а современную моральность в её рефлектированной форме. Отсюда следует и то, что моральность в этой форме может встать рядом с абстрактным правом как сфера собственной значимости — положение, которое в прежних жизненных формах не было возможно таким образом, потому что там то, что мы мыслим как мораль, и то, что мы мыслим как право, не разошлись в той же мере.