Comentário à Filosofia do direito, Capítulo 20
Formas históricas prévias e a figura especificamente moderna da moralidade
Também aqui é preciso aplicar a dupla cautela do capítulo I.8, e ela é particularmente importante neste ponto, pois a moralidade moderna como interioridade autorreflexiva — a forma que Hegel desenvolve a seguir — é um produto especificamente moderno, cujas formas prévias tinham estrutura diversa. Geral é o fato de que os seres humanos medem seu agir por padrões daquilo que é bom fazer; em toda sociedade existem tais padrões, em toda sociedade as pessoas examinam seu agir à luz deles. Especificamente moderna é a forma na qual esses padrões não aparecem mais como prescrições externas (mandamento divino, dever estamental, cânone das virtudes), mas têm seu lugar na interioridade refletida do sujeito — como consciência moral que sabe a partir de si mesma e presta contas a si mesma.
Podem-se demarcar brevemente quatro estações, sem entrar nos detalhes da história dos costumes.
A ética das virtudes antiga (Aristóteles sobretudo, mas também o Estoicismo e Platão) determina o bom agir não a partir da interioridade, mas a partir da forma de vida bem-sucedida. O que se deve fazer resulta daquilo que significa ser um bom ser humano — e ser um bom ser humano significa ter e exercer as virtudes, dentro de uma forma de vida determinada pela pólis. O bom agir não é primariamente a escolha correta na situação singular, mas o hábito exercitado. Há interioridade, mas ela está inserida no contexto das virtudes; não é uma instância autônoma contra a forma de vida.
A Idade Média cristã (Agostinho, Tomás) descobre a interioridade de um modo novo — como relação da alma com Deus. As Confissões de Agostinho são a forma paradigmática: um solilóquio do sujeito consigo mesmo diante de Deus, no qual o interior se investiga. Isso é um verdadeiro aprofundamento em relação à ética das virtudes antiga; mas o interior permanece referido a Deus, moldado por ele, medido por seus mandamentos. A consciência moral é a voz de Deus no interior do ser humano, não a voz da subjetividade refletida como tal. Os padrões continuam objetivamente dados — pela Escritura, pela tradição, pela doutrina eclesiástica.
A Reforma (Lutero especialmente) desloca o peso. Sola fide, sola scriptura — o sujeito singular chega a Deus diretamente, sem mediação eclesiástica; a consciência moral se torna a instância perante a qual o sujeito é responsável. A fórmula atribuída a Lutero, “Aqui estou, não posso agir de outro modo” — que é tradição, não comprovada pelas atas da Dieta Imperial — é a fórmula fundadora da moral moderna da consciência. Mas também aqui os padrões ainda estão fora da consciência — na Escritura, na revelação. A consciência é órgão de recepção e de exame, não ela própria fonte.
O Iluminismo e Kant realizam o passo decisivo. Em Kant, a lei moral não é mais dada de fora — por Deus, pela tradição, por uma doutrina das virtudes —, mas provém da própria razão do sujeito. O imperativo categórico é a forma na qual a razão dá a si mesma a lei. Com isso, a interioridade autorreflexiva está estabelecida como fonte da moral; a consciência moral não é mais apenas voz de uma autoridade, mas autoexame da vontade diante de seu próprio padrão racional. Exatamente essa forma é o que Hegel desenvolve nas seções seguintes no movimento propósito — intenção — consciência moral. Ela é a moralidade moderna, não uma determinação intemporal.
A distinção entre gênese e validade é aqui instrutiva. Geneticamente, a moral moderna da consciência surgiu de um longo movimento — de Agostinho, passando pela Reforma, até Kant — que não é pensável sem as condições religiosas, políticas e sociais específicas da Europa. Ela não esteve universalmente presente. Mas, do ponto de vista da validade, ela tem uma legitimidade que ultrapassa sua gênese histórica: se o ser humano é levado a sério como ser pensante e racional, então é preciso exigir-lhe — e conceder-lhe — que responda por seu agir diante de sua própria consciência racional. O reconhecimento do sujeito como ser pensante exige o reconhecimento da interioridade como instância moral legítima. O fato de que a forma na qual esse reconhecimento surgiu historicamente seja especificamente europeia não exclui que a questão em jogo alcance mais longe.
O tratamento hegeliano da moralidade que agora se segue desenvolve, portanto, não o conceito geral de uma moralidade historicamente invariável, mas a moralidade moderna em sua forma refletida. Disso resulta também que a moralidade nessa forma, como esfera de validade própria, pode se colocar ao lado do direito abstrato — uma posição que não era possível dessa maneira em formas de vida anteriores, porque ali aquilo que pensamos como moral e aquilo que pensamos como direito não haviam se separado do mesmo modo.