Комментарий к Философии права, Глава 17
Форма овещнения и её субстанция
Здесь решающее место, где телеология показывает свою диалектическую оборотную сторону — и где Гегель и Маркс сходятся.
Гегель говорит: собственность есть наличное бытие личности, то есть средство, через которое лицо как самоцель осуществляет себя. Маркс спрашивает в ответ: какая собственность? Собственность крестьянина на его поле не есть то же самое, что собственность акционера на концерн. Этот вопрос бьёт по Гегелю не извне — он вытекает из самого гегелевского понятия, как только его принимают всерьёз: если собственность должна быть средством осуществления личности, то вопрос, служит ли она своей цели или обернулась против неё, не есть побочный вопрос. Это и есть вопрос.
Именно здесь действует диалектика, чью понятийную предпосылку Гегель развивает в логике: у средства есть своезаконность, без которой оно не было бы средством. Но та же своезаконность может обернуться против цели. В простом обмене деньги служат средством между потребительными стоимостями — собственность служит лицу. В развитой капиталистической форме деньги становятся самоцелью (Д-Т-Д′), и собственность превращается в форму, которая служит её владельцам в первую очередь средством увеличения капитала — уже не средством осуществления личности. Что Маркс описывает как экономическое извращение, есть общественно определённый образ возможности, заложенной в структуре средства и цели. Гегель даёт для этого понятийные средства: двойственность средства, которое служит и всё же сохраняет своё собственное право, и положение, что продукт внешней целесообразности снова становится средством «и так далее до бесконечности» (TWA 6, 451). Д-Т-Д′ есть именно этот ряд, общественно увековеченный: движение, чей результат есть не что иное, как исходный пункт следующего. Чего Гегель не развивает, так это извращения как общественной категории — что определённая форма совместной жизни не преодолевает логический недостаток внешнего ряда целей, а делает его своим принципом. [KF]
Что делает эту полемику сегодня более остро уловимой, так это различие двух уровней, которые в трудовой теории стоимости Маркса были ещё слиты. Форма овещнения — что общественные отношения являются как свойства вещей, что сущность показывает себя лишь в своём явлении — есть гегелевская логика сущности, перенесённая Марксом на экономический предмет. Субстанция овещнения — какие общественные отношения здесь овещняются — этим ещё не решена. Маркс отвечает на неё трудом как единственным источником стоимости; как только он в третьем томе включает конкуренцию многих капиталов, он вынужден признать, что цены не ориентируются на эту субстанцию, и отношение обоих остаётся нерешённым. То, что оно осталось нерешённым, говорит за то, что вопрос был поставлен неверно: стоимость не есть количество в вещах, а правовым образом устроенная форма, в которой производительные вклады переводятся в отношения присвоения. Формальный анализ несёт без субстанции; развёрнуто это в Kapitalismus – eine Einführung, Kapitel 6 и Kapitalismus – eine Einführung, 10a.
Методическая линия этой позиции имеет более давнее место, которое следует назвать прежде институциональной конкретизации у Пистор. Фридрих Карл фон Савиньи в своей влиятельной монографии Право владения (1803, в нескольких изданиях) определил посессию как голый факт, из которого через обычай и судебное признание возникает право собственности — собственность здесь в конечном счёте ставшее насилие, factum, которое сгущается в jus.[1] Эдуард Ганс в своей работе Об основе владения (1839) отверг именно эту редукцию: собственность нельзя обосновать из факта завладения, но лишь из понятия свободной воли, которая придаёт себе наличное бытие в вещи.[2] Этот спор не был академической маргиналией, а был методологическим фронтовым противостоянием между исторической школой права и гегельянской философией права — и он был для молодого Маркса непосредственной лекционной повседневностью, поскольку в зимнем семестре 1836/37 он одновременно слушал пандекты у Савиньи и уголовное право у Ганса. То, что Маркс в этом семестре совершил методологический поворот, который он в письме к отцу от 10 ноября 1837 года описывает как поворотный пункт своего интеллектуального становления — от «метафизики права» к требованию понимать «разум самой вещи» как в себе противоречащее —, поэтому не случайно.[3] Критика посессии Ганса даёт методологическую предформу того, что позже у Маркса станет критическим анализом экономических форм собственности, и одновременно показывает, что защищаемая здесь позиция стоит на последовательной, гегельянски фундированной линии.
Катарина Пистор в The Code of Capital (2019) показала, что форма овещнения не сводится к абстрактно-человеческому труду как субстанции. То, что мы называем «частной собственностью», в современном мире есть сознательно закодированная привилегия: определённые имущественные формы систематически привилегированы относительно других имущественных форм с помощью небольшого числа правовых модулей — приоритет, длительность, универсальность, конвертируемость. Акционерное общество, патент, секьюритизированный кредит имеют правовые свойства, которых не имеют поле крестьянина или орудие ремесленника — не потому что они естественным образом были бы иными, а потому что право кодирует их иначе. Эта кодировка есть именно то место, где средство может обернуться против цели, потому что она систематически устанавливает, кому какая сфера наличного бытия достаётся.
Анализ Пистор не чужд Гегелю; она показывает, как далеко несёт гегелевский метод, если его не понимают идеалистически. Он в равной мере не чужд Марксу: она продолжает его анализ формы, не будучи вынужденной фиксироваться на спорной субстанциальной теории (труд как единственный источник стоимости). Овещняется не только труд, но также право, кодировка, институциональная власть. Методическая линия последовательна: Ганс против Савиньи в споре о посессии, Маркс против Гуго и исторической школы права, Пистор против натурализации современного режима собственности — все они оспаривают, что право собственности можно обосновать через натурализацию факта, и все они показывают, что сама правовая форма есть предмет критического анализа и политического формирования.
На этом месте становится видимым на конкретном предмете то, что было развито в II.2 как удвоение абстракции. Современное право собственности есть хорошая абстракция, поскольку оно организует формальное признание свободных лиц — достижение против сословного порядка, предпосылка того, чтобы лица могли встречаться друг с другом как правовые субъекты. Оно становится дурной абстракцией, как только это формальное признание выставляется против конкретных условий, в которых оно становится фактическим неравенством. Анализ Пистор есть институциональная конкретизация этого второго значения: она показывает, как правовое кодирование определённых имущественных форм систематически подрывает формальное равенство всех лиц перед законом, потому что определённые лица располагают имуществом, которое защищено другими правовыми модулями, чем имущество других. Развёрнутый анализ того, как это конкретно действует в буржуазном обществе — асимметрии переговоров, договор о заработной плате, три уровня присвоения —, относится не к абстрактному праву, а к нравственности, к системе потребностей (V.4). Здесь в абстрактном праве следует лишь зафиксировать: удвоение хорошей и дурной абстракции не акцидентально, а заложено в самой форме абстрактного права.
Фридрих Карл фон Савиньи, Право владения. Цивилистическое сочинение, Гиссен 1803 (седьмое издание, под ред. А. Ф. Рудорфа, Берлин 1865). О методологической позиции Савиньи ср. Герман Канторович, «Savigny and the Historical School of Law», в: Law Quarterly Review 53 (1937), с. 326–343. ↩︎
Эдуард Ганс, Об основе владения. Дублика, Берлин 1839, с. 7, 11. О споре Савиньи–Ганса ср. далее Адольф Штолль, Фридрих Карл фон Савиньи, т. 2, Берлин 1929, с. 184–188; Хассо Йегер, «Marx et Savigny», в: Archives de philosophie du droit 12 (1967), с. 65–89. ↩︎
Карл Маркс, письмо к отцу, 10 ноября 1837 г., в: MEW Ergänzungsband I, с. 3–12 (цитаты с. 6). О значении юридических штудий для методологического поворота Маркса ср. Дональд Р. Келли, «The Metaphysics of Law: An Essay on the Very Young Marx», в: American Historical Review 83 (1978), с. 350–367; Уоррен Брекман, «Eduard Gans and the Crisis of Hegelianism», в: Journal of the History of Ideas 62 (2001), с. 543–564. ↩︎