Kommentar zu Hegel und Marx, Глава 9
Где метод не выдерживает
Обращение субъекта и предиката даёт то, чего требовал от него Фейербах: оно находит действительного виновника. Оно не даёт того, чего требует от него Маркс.
Причина лежит в самой сути дела. В критике религии есть действительный виновник, у которого нечто было отнято, — люди, приписавшие Богу свои собственные свойства. Обменять обратно означает здесь: вернуть отнятое. В логическом изложении дело обстоит иначе. Когда Гегель определяет семью как «непосредственную субстанциальность духа», чьим определением является любовь (§ 158), он не записывает на счёт идеи то, что принадлежит семье. Он говорит нечто о семье — что она не просто природная данность, а нравственное учреждение с определённым положением в целом. Это высказывание может быть верным или ложным. Обмен субъекта и предиката ничего об этом не решает.
Маркс этого и не проверяет. Он констатирует форму — идея разделяется на моменты — и оставляет лежать вопрос, что в этой форме утверждается. Тем самым от него ускользает нечто, важное для его собственной позиции: его тезис, что семья и гражданское общество суть предпосылки государства, содержательно близок гегелевскому определению. Гегель предполагает семью и гражданское общество как конечные сферы, в которых государство имеет свою почву. Маркс говорит, что они являются действительными предпосылками. Расходится язык; расходится ли также существо дела, следовало бы показать, а Маркс этого не показывает.
За этим стоит проблема, выходящая за это место. Гегель постоянно требует, чтобы метод был соразмерен содержанию; нужно проверять, какие мысли заключены в изложении, прежде чем судить об изложении. Маркс выдвигает это требование против Гегеля — он упрекает его в том, что тот подносит к отношениям готовую схему, вместо того чтобы дать им развиваться из самих себя. К своему собственному методу он его не применяет. Обращение субъекта и предиката само есть схема, подносимая к тексту, а вопрос, соразмерна ли она этому тексту, не ставится.
Что из этого следует, не есть оправдание Гегеля. Следует, что критика выдерживает там, где она показывает ошибку — мистифицирующий язык, совпадение познания и примирения, маскировку прусского под необходимое, — и не выдерживает там, где довольствуется доказательством формы.
Один пример показывает это на положительных определениях Маркса. В знаменитом пассаже о демократии говорится:
«Демократия есть истина монархии, монархия не есть истина демократии. Монархия есть необходимо демократия как непоследовательность по отношению к самой себе […] Демократия есть разгаданная загадка всех государственных форм». (MEW 1, 230 f.)
Фигура взята у Фейербаха: как человек есть истина Бога, так демократия есть истина монархии. Только здесь отсутствует то, что у Фейербаха несло это положение, — доказательство, что свойства одного происходят от другого. Почему демократия должна быть истиной монархии, а не наоборот, полагается, а не развивается. Маркс привносит политическое убеждение, которое у него есть из его происхождения, и облекает его в схему, которая его не обосновывает. В этом месте он звучит более гегельянски, чем в своих анализах, — и наименее убедителен.
То же относится к формуле переворачивания. Как критика способа выражения она правомерна. Как положительный метод — так, будто переворачиванием что-то выиграно, — она не действует. Вопрос не в том, исходишь ли ты из человека или из идеи, а в том, что говорится о них обоих.
И речь об истинном исходном пункте тоже покоится на смешении:
«Истинный исходный пункт, знающий и волящий дух, без которого „цель государства“ и „государственные власти“ были бы бессодержательными представлениями, лишёнными сущности, даже невозможными существованиями, выступает лишь как последний предикат субстанциальности, которая до того уже была определена как всеобщая цель и как различные государственные власти». (MEW 1, 215 f.)
Маркс упрекает Гегеля в том, что действительное у него стоит в конце, тогда как должно было бы стоять в начале. В изложении Гегеля в конце стоит то, что вначале имелось лишь неопределённым образом; движение от бедного к богатому есть форма изложения, а не утверждение о порядке бытия. Кто отождествляет то и другое, критикует порядок изложения так, будто это порядок самой вещи. Как следует читать начало, подробнее разворачивает Die Qualität.