4. 논리, 자연, 정신 — 한 가지 중요한 해명
여기서 한 가지 해명이 중요한데, 이는 빈번한 오해를 피한다. 논리학에서의 객체와 이념은 자연과 정신 그 자체가 아니다. 그것들은 우리가 자연과 정신을 객체로서 또는 이념으로서 파악할 때, 우리가 자연과 정신을 어떻게 사유하는지에 대한 개념적 형식이다. 논리학은 사유의 자기 해명으로 남는다. 그것은 스스로 밖으로 나가지 않는다.
자연이 “논리의 타자” 또는 “이념의 타자”라는 빈번한 정식은, 그렇기 때문에 완전히 정확하지는 않다. 이념은 논리적 형식으로서 이미 자연 안에 포함되어 있다 — 자연은 우리가 사유하면서 재구성할 수 있는 구조들을 따르며, 자신의 고유한 메커니즘들과 케미즘들을 가지고 있고, 살아 있는 존재자들 안에서는 이념의 형식을 지니는 하나의 목적론적 구조를 전개한다. 그러나 자연은 그것에 대해 아무것도 알지 못한다. 자연 은 이념이지만, 자신을 이념으로서 알지는 못한다. 돌은 자신이 떨어진다는 것을 알지 못하면서 떨어진다. 동물은 자신이 재생산한다는 것을 알지 못하면서 재생산한다.
비로소 생명 안에서 이념은, 그것이 단순한 논리적 구조 이상의 어떤 것인 최초의 형식으로 등장한다 — 그것은 자신의 목적을 자신 안에 갖는 자기 보존적이고 자기 초월하는 연관으로서 거기에 존재한다. 그러나 여기서조차 살아 있는 것은 자신의 목적을 알지 못한다. 오직 수행할 뿐이다. 비로소 자연으로부터(더 정확히는: 생명으로부터) 나온 인간 정신 안에서 이념은 자신의 반성된 형식으로 현상한다. 즉 구조들을 파악하는 인식으로서, 그리고 인식된 목적들에 따라 그것들을 변형시키는 의지로서.
그러므로 인간은 이중적 의미로 규정된다. 한편으로 그는 자연의 일부이다 — 생명의 모든 구조들을 지닌 살아 있는 존재자. 다른 한편으로 그의 본질은 논리 자체이다. 그는 사유하며, 자신의 사유 안에서 논리학이 밝힌 구조들을 따른다. 그의 인식과 그의 의지는, 논리학이 이념의 두 계기들로서 구분한 것의 인간적 형식이다.
그러므로 인간 행위, 사회적 제도들, 그리고 정치적 형식들에 대한 우리의 분석을 위해서는 논리학의 세 범주들이 특히 관련성을 지닌다. 즉 목적론(의도적 행위 일반의 형식), 생명(사회적 재생산이 수행되는 구조들), 그리고 인식과 의지(인간들이 자신의 삶의 형식들을 의식적으로 형성하는 반성된 형식). 이 세 범주들이 법철학 전체를 관통하여 우리를 동반할 것이다.