Commentaire de l'Esprit subjectif, Chapitre 29

Rétrospective — ce qui est repris et ce qui est transmis

Au commencement se tenait l’affirmation que ce volume garde le contact dans deux directions. On peut dire maintenant à quoi.

Ce qui est repris de la nature. Deux déterminations, et toutes deux ont été acquittées à leur place. La fin interne : dans Was die Logik liefert, il vaut qu’un organisme n’a pas besoin de savoir sa fin pour être fin interne, et que le savoir ne s’y ajoute que dans l’esprit. Cela est acquitté dans l’impulsion, la différence ressentie entre ce que l’on est et ce que l’on pourrait être. Et la vie planétaire des §§ 392 et 393, que Der geologische Organismus traite comme organisme géologique auquel manque l’autoconservation au sens plein — un constat qui protège le passage de la lecture par l’âme du monde.

S’y ajoute un parallèle de structure qui ne devient visible que rétrospectivement. Dans la nature, la maladie est le revers de la sensibilité ; dans l’esprit, la folie est le revers de cette même capacité de se laisser occuper par une particularité. Qui peut recevoir peut être submergé. Ce n’est pas une analogie, mais la même détermination en deux lieux.

Ce qui est repris de la logique. Les cinq déterminations du chapitre 7a ont porté, mais pas partout aussi loin. La structure universel-particulier-singulier ordonne les trois parties, et elle les ordonne deux fois, dans l’anthropologie encore une fois en petit (chapitre 11). Le mauvais infini explique sur quoi échouent le désir et la félicité. La ligne nodale de la mesure explique l’habitude. La possibilité réelle porte la transition de toute l’anthropologie. Et les deux idées du vrai et du bien donnent la raison de fond de l’esprit libre, que Peperzak ne peut fonder qu’éditorialement. Jusqu’où le parallèle des articulations porte dans l’ensemble, le chapitre 28 le vérifie — et le trouve limité.

Ce qui est transmis. Trois pièces, et il est utile de savoir lesquelles. La reconnaissance naît au chapitre 19, et c’est de là que la philosophie du droit tire son concept de la personne : qui reconnaît ne fait de l’autre ni sa fin ni son moyen. Le contrat le présuppose au lieu de l’instituer. Le signe naît au chapitre 23, et avec lui la vue que l’universalité d’un signe ne réside pas dans sa nature, mais doit être partagée pour valoir — ce qui fait seulement de la stipulation, de la publicité et de l’enregistrement ce qu’ils sont. Et l’habitude du chapitre 14 n’est pas le contraire de la liberté, mais sa condition ; là où la philosophie du droit détermine la vie éthique comme seconde nature, c’est précisément cette habitude qui est visée, et non un simple accoutumement.

Ce qui reste ouvert. L’intersubjectivité n’est pas thématique dans la psychologie imprimée, mais tacite, comme le montre le chapitre 26. Si la conscience de soi universelle relevait, quant à la chose, immédiatement d’avant l’esprit objectif, c’est avec Hösle une question ouverte, et Hegel lui-même a remanié l’ordre à plusieurs reprises. Qui a lu jusqu’ici doit savoir qu’il rencontre en cet endroit une indécision et non un résultat. Ce qui en découle, le chapitre suivant le dit.