Comentario al Espíritu subjetivo, Capítulo 28

Kai Froeb

Paralelos con la lógica — y hasta dónde llegan

Resulta natural asignar las tres partes del espíritu subjetivo a las tres partes de la lógica, y la asignación convence a primera vista:

Lógica Espíritu subjetivo Lo que ambos tienen en común
Ser Antropología lo inmediato, lo hallado
Esencia Fenomenología la reflexión, la relación con un Otro
Concepto Psicología la autodeterminación

El paralelo funciona mejor en el medio. Lo que investiga la lógica de la esencia — la relación entre lo interno y lo externo, entre esencia y apariencia — es exactamente lo que ocupa a la conciencia: tiene un objeto frente a sí y toma por propiedad de este lo que es su propia constitución (§ 415).

También se sostiene la primera asignación: el alma natural tiene sus determinaciones, tal como el ser tiene sus cualidades — inmediatas, halladas, sin relación consigo mismas.

Un segundo paralelo, que llega más lejos, pasa por la idea. Al final de la lógica está la idea de la vida, luego el conocimiento — teórico y práctico —, luego la idea absoluta. Y la misma serie se encuentra en el espíritu: la antropología comienza con la vida (§ 388: «El espíritu se ha hecho, en cuanto verdad de la naturaleza»), la psicología desarrolla el espíritu teórico y práctico, y el espíritu absoluto corresponde a la idea absoluta.

Aquello en lo que ambos paralelos fracasan. La fenomenología no tiene lugar en esta segunda serie — entre la idea de la vida y el conocimiento no hay nada en la lógica que corresponda al reconocimiento. E, inversamente, en la primera serie falta lo que en la lógica está entre esencia y concepto: la realidad efectiva, la sustancia, la acción recíproca.

Cómo debe procederse con esto. El propio Hegel no afirma en ningún lugar una relación uno a uno, y tiene buenas razones para ello. La lógica desarrolla formas en las que en general puede sostenerse una relación con un objeto — y tales formas aparecen en distintos lugares del sistema, donde encajan. Incluso pueden encajar varias perspectivas a la vez.

Los paralelos son, pues, heurísticos. Ayudan a situar un pasaje, y conducen al error tan pronto se pretende deducir de ellos lo que debería estar en un lugar determinado. Quien, a partir de la lógica de la esencia, concluye que la fenomenología debe contener una doctrina de la realidad efectiva, ha tomado una herramienta por una prueba.

Un paralelo que supera la prueba va del espíritu teórico al absoluto — y el propio Hegel lo aplica, con párrafos:

Espíritu teórico Espíritu absoluto
Intuición (§§ 446–450) Arte — «la intuición y representación concretas del espíritu absoluto en sí» (§ 556)
Representación (§§ 451–464) Religión — el espíritu absoluto «en primer lugar para el saber subjetivo de la representación» (§ 565)
Pensamiento (§§ 465–468) Filosofía — la ciencia como «la unidad del arte y la religión» (§ 572)

Esto no es una asignación impuesta desde afuera: Hegel emplea las mismas palabras y en el mismo orden. Las tres formas en que el espíritu teórico se relaciona con un contenido reaparecen como los tres modos en que el espíritu absoluto se sabe a sí mismo.

Y en esto se muestra de qué sirven los paralelos. Este explica lo que está en el texto — por qué el arte, la religión y la filosofía se suceden precisamente en este orden. No añade nada. Un paralelo que, en cambio, pretendiera deducir de la esencia de la lógica lo que debería estar en la fenomenología, haría lo contrario.

Hay, sin embargo, una excepción, y es reveladora. La Enciclopedia de 1830 mantiene de manera constante el orden arte — religión — filosofía, al igual que las demás exposiciones. Pero en un lugar Hegel cuenta de otro modo, en el prefacio a la Filosofía de la historia universal:

«Entre las figuras de esta unificación sabida, la religión ocupa el primer lugar […] La segunda figura de la unificación de lo objetivo y lo subjetivo en el espíritu es el arte: este entra más en la realidad efectiva y en la sensibilidad que la religión […] Pero lo verdadero no llega solamente a la representación y al sentimiento, como en la religión, ni a la intuición, como en el arte, sino también al espíritu pensante; con ello obtenemos la tercera figura de la unificación — la filosofía» (TWA 12, 67 s.).

Religión — arte — filosofía. Y con ello cambia también la correspondiente serie del espíritu teórico: no intuición — representación — pensamiento, sino representación — intuición — pensamiento. Hegel lo dice de manera expresa: la representación pertenece a la religión, la intuición al arte.

Lo que de esto se sigue para el paralelo. Este se sostiene — las tres formas del espíritu teórico reaparecen en el absoluto, y Hegel emplea las mismas palabras. Pero la asignación no es tan firme como la Enciclopedia la hace aparecer: en un lugar Hegel asigna de otro modo, sin tematizar la diferencia.

Por qué no lo hace no puede decidirse. Es posible que la versión de la Enciclopedia se mantuviera por consideración a las ediciones anteriores; también es posible que le resultara incómoda una reelaboración del sistema tan tardía y tan visible. Solo está atestiguado que en él aparecen ambos órdenes.

Esto es más instructivo para la valoración de los paralelos que un hallazgo pulido. Donde el propio Hegel vacila, una asignación no puede deducirse del sistema — es una decisión para la cual hay razones, y esas razones pueden examinarse.

Hösle tiene al respecto una objeción que vale independientemente de esto: considera que la secuencia intuición — representación — pensamiento es «lineal y no dialéctica» — y la asignación del arte a la mera intuición, en todo caso, encaja mal si se piensa en el drama. Hegel parece pensar allí desde la recepción, no desde la producción.[1]

El criterio de prueba para esto es el mismo de siempre: ¿explica el paralelo lo que está en el texto — o añade lo que, según él, debería faltar allí? En el primer caso es útil; en el segundo, no. [KF]

  1. Hösle, Hegels System, p. 387 y cap. 6.4.2, nota 107. Las consecuencias de este cambio de orden para el sistema entero están expuestas en hegel-system.de (Absoluter Geist, sección 6.3). ↩︎