Комментарий к Субъективному духу, Глава 28
Параллели с логикой — и как далеко они простираются
Напрашивается соотнести три части субъективного духа с тремя частями логики, и соотнесение сначала кажется очевидным:
| Логика | Субъективный дух | Что у обоих общего |
|---|---|---|
| Бытие | Антропология | непосредственное, преднайденное |
| Сущность | Феноменология | рефлексия, отношение к другому |
| Понятие | Психология | самоопределение |
Параллель лучше всего держится в середине. То, что исследует логика сущности — отношение внутреннего и внешнего, сущности и явления — есть именно то, что движет сознанием: оно имеет предмет перед собой и считает его свойством то, что есть его собственное состояние (§ 415).
Также держится и первое соотнесение: природная душа имеет свои определённости, как бытие имеет свои качества — непосредственно, преднайденно, без отношения к себе.
Вторая параллель, которая идёт дальше, ведёт через идею. В конце логики стоит идея жизни, затем познание — теоретическое и практическое —, затем абсолютная идея. И тот же ряд находится в духе: антропология начинается с жизни (§ 388: «Дух стал как истина природы»), психология развивает теоретический и практический дух, а абсолютный дух соответствует абсолютной идее.
На чём обе параллели проваливаются. Феноменология в этом втором ряду не имеет места — между идеей жизни и познанием в логике не стоит ничего, что соответствовало бы признанию. А в первом ряду, наоборот, отсутствует то, что в логике лежит между сущностью и понятием: действительность, субстанция, взаимодействие.
Как с этим обращаться. Сам Гегель нигде не утверждает взаимно-однозначного соответствия, и у него есть для этого веские основания. Логика развивает формы, в которых вообще можно относиться к предмету — и такие формы встречаются в различных местах системы, где они подходят. Могут одновременно подходить и несколько перспектив.
Итак, параллели эвристичны. Они помогают упорядочить место и вводят в заблуждение, как только из них выводят, что должно стоять на каком-либо месте. Кто из логики сущности заключает, что феноменология должна содержать учение о действительности, принял инструмент за доказательство.
Одна параллель, которая выдерживает пробный принцип, ведёт от теоретического духа к абсолютному — и сам Гегель проводит её, с параграфами:
| Теоретический дух | Абсолютный дух |
|---|---|
| Созерцание (§§ 446–450) | Искусство — «конкретное созерцание и представление в-себе-абсолютного духа» (§ 556) |
| Представление (§§ 451–464) | Религия — абсолютный дух «сначала для субъективного знания представления» (§ 565) |
| Мышление (§§ 465–468) | Философия — наука как «единство искусства и религии» (§ 572) |
Это не соотнесение извне: Гегель употребляет те же слова и в той же последовательности. Три формы, в которых теоретический дух относится к содержанию, возвращаются как три способа, которыми абсолютный дух знает себя.
И здесь видно, на что годятся параллели. Эта объясняет то, что стоит в тексте — почему искусство, религия и философия следуют именно в этом порядке. Она ничего не добавляет. Параллель, которая, напротив, хотела бы вывести из сущности логики, что должно стоять в феноменологии, делала бы противоположное.
Однако есть одно исключение, и оно поучительно. «Энциклопедия» 1830 г. последовательно проводит порядок искусство — религия — философия, равно как и остальные изложения. В одном месте, однако, Гегель считает иначе — в предисловии к «Философии всемирной истории»:
«Среди образов этого знаемого объединения религия стоит во главе […] Второй образ объединения объективного и субъективного в духе есть искусство: оно вступает в действительность и чувственность больше, чем религия […] Но истинное достигает не только представления и чувства, как в религии, и созерцания, как в искусстве, но и мыслящего духа; благодаря этому мы получаем третий образ объединения — философию» (TWA 12, 67 f.).
Религия — искусство — философия. А тем самым меняется и соответствующий ряд теоретического духа: не созерцание — представление — мышление, а представление — созерцание — мышление. Гегель говорит это прямо: представление принадлежит религии, созерцание — искусству.
Что из этого следует для параллели. Она существует — три формы теоретического духа возвращаются в абсолютном, и Гегель употребляет те же слова. Но соотнесение не столь прочно, как кажется по «Энциклопедии»: в одном месте Гегель соотносит иначе, не тематизируя различия.
Почему он этого не делает, решить нельзя. Возможно, версия «Энциклопедии» была удержана из уважения к более ранним изданиям; возможно также, что столь поздняя и столь заметная перестройка системы была бы ему неприятна. Засвидетельствовано лишь то, что у него встречаются обе последовательности.
Для оценки параллелей это поучительнее гладкого результата. Там, где сам Гегель колеблется, соотнесение нельзя вывести из системы — оно есть решение, для которого есть основания, и основания можно проверить.
У Хёсле есть на это одно возражение, которое действует независимо от этого: он считает последовательность созерцание — представление — мышление «линейной и недиалектичной» — а соотнесение искусства с голым созерцанием и без того плохо подходит, если думать о драме. Гегель там, кажется, мыслит с точки зрения рецепции, а не продукции.[1]
Пробный принцип здесь тот же, что и везде: объясняет ли параллель то, что стоит в тексте — или добавляет то, чего там якобы не хватает? В первом случае она пригодна, во втором нет. [KF]
Хёсле, Система Гегеля, с. 387 и гл. 6.4.2, прим. 107. Следствия перестановки для всей системы развёрнуты на hegel-system.de (Абсолютный дух, раздел 6.3). ↩︎