Comentario al Espíritu subjetivo, Capítulo 12
Los cinco sentidos —y por qué Hegel los considera completos
De la sensación depende una afirmación que en un primer momento sorprende: el número cinco de los sentidos no es contingente, sino determinado conceptualmente. «Así pues, no es contingente que haya cinco sentidos, sino una necesidad del concepto; puede haber menos, pero no más, pues estos constituyen la totalidad.»[1]
El argumento procede de la filosofía de la naturaleza. Los sentidos corresponden a los elementos y a las tres esferas de lo físico: el tacto para la tierra y lo mecánico, el olfato para el aire, el gusto para el agua, la vista y el oído para la luz y el sonido.
Puede haber menos sentidos —en animales que están restringidos a un ámbito de acción estrecho. Más no, porque la serie de las determinaciones naturales está agotada.
Y el propio Hegel aporta el contraejemplo. Anota que «en Suabia no se distingue oler de saborear» —ambos se llaman allí «Schmack». Stederoth extrae de ahí la conclusión que se impone: lo que vale para los animales valdría entonces también para los compatriotas de Hegel.
La objeción es más seria de lo que la broma hace suponer. Si una comunidad lingüística no distingue dos sentidos, entonces el número de sentidos no es solo cosa de la naturaleza, sino también de las distinciones que se hacen. Y en tal caso no puede derivarse conceptualmente.
Lo que queda: la correlación con los elementos no se sostiene —depende de una filosofía de la naturaleza que a su vez está superada. Lo que sí se sostiene es la pregunta subyacente: si los sentidos forman un orden o son una enumeración. Que un ser con otros sentidos sintiera de otro modo, nadie lo niega; que por ello tuviera menos mundo es una afirmación que habría que fundamentar. [KF]
Y de ahí el giro contra la filosofía del sentimiento, que Hegel intercala en este lugar: «El sentimiento es, como se ha mostrado, solo forma para cualquier contenido.»
Quien dice que lo que importa es el sentimiento religioso, no dice nada con ello sobre el contenido —porque la misma forma sostiene cualquiera de ellos. El apunte de Walter conserva la agudización de Hegel: es «el punto de vista en el que uno se impacienta ante la consideración».
Esto no es un comentario marginal. Es la razón por la cual la sensación no puede ser lo último —una forma que sostiene cualquier contenido no distingue entre ellos. [KF]
Las dos direcciones (§ 401)
Hegel distingue lo que viene de fuera y lo que viene de dentro, y ambos movimientos van en sentidos opuestos:
De fuera hacia dentro: «Lo que el alma sensible encuentra en sí es, por un lado, lo natural inmediato, en cuanto ideal en ella y apropiado por ella.» Lo sentido se apropia.
De dentro hacia fuera: a la inversa, aquello que originariamente pertenecía al ser-para-sí «se determina como corporeidad natural» —la ira se convierte en puño cerrado, la vergüenza en rubor.
El apunte de Erdmann lo desarrolla, y precisamente con una serie que falta en el texto impreso: ira, vergüenza, miedo, susto, llanto y risa.
El pensamiento fundamental es en todos los casos el mismo: a estas manifestaciones subyace «la sensación de una contradicción». En el llanto, «mi yo, mi sentimiento vital, está lastimado; siento su negatividad —esa es la contradicción.»[2]
Y determina la vergüenza a partir de la ira: «La vergüenza es también una ira —un enojo por aparecer de cierta manera […] también un comienzo de la ira, en el enojo consigo mismo.»
Por qué las lágrimas alivian, lo explica desde la propia incorporación corporal: «es una crisis en la que la determinidad interior se convierte en sensación y se expresa hasta el llanto […] al ganar la sensación esta exterioridad, cesa la opresión del pecho. Si el dolor está concentrado internamente, de modo que no puede llegar a las lágrimas, es aún más fuerte, puede producir enfermedades, la muerte.»
Este es el movimiento de dentro hacia fuera en su forma más nítida. Lo que no sale, se acumula —y la incorporación corporal no es consecuencia del sentimiento, sino su consumación.
Hegel añade a esto una observación histórico-cultural que muestra cuán en serio lo dice: «Con ello se relacionan las plañideras de los antiguos» —una institución que procura al dolor la expresión donde esta no se produce por sí misma. [KF]
Esta es la razón por la cual la Antropología termina en el cuerpo. Lo que aquí comienza como movimiento doble se convierte en el § 411 en incorporación corporal: el cuerpo ya no es entonces aquello en lo que las sensaciones ocurren, sino aquello en lo que se expresa un interior. [KF]
Cómo de ahí surge el alma sensible (§ 402)
El tránsito está en una sola frase, y es el paso más preciso de toda la Antropología:
Las sensaciones son «determinaciones singulares y pasajeras, cambios en la sustancialidad del alma […] Pero este ser-para-sí no es un mero momento formal del sentir; el alma es en sí totalidad reflejada del mismo —sentir de la total sustancialidad que es en sí, en sí misma—, alma sensible.»
Lo que aquí ocurre: las sensaciones singulares vienen y van. Aquello que las tiene permanece —y no como recipiente vacío, sino como algo que se siente a sí mismo en ellas.
Con ello se ha dado el paso decisivo: de uno que tiene sensaciones a uno que se tiene a sí mismo en ellas. Y precisamente a esto se enlaza la tarea que plantea el § 403.
Lección de filosofía de la naturaleza 1819/20 (NPh 135), citada en Stederoth, ob. cit., p. 184 s.; el pasaje sobre los suabos según las transcripciones de Walter (Wl 79) y Griesheim (Gr 142). ↩︎
Vorlesungen über die Philosophie des Geistes. Berlin 1827/1828, transcripción de Erdmann, sobre el alma natural (85, 995 ss.). ↩︎