Comentario a la Filosofía de la naturaleza, Capítulo 7
Lo que aporta la lógica
Cuatro grupos de determinaciones pasan de la Lógica a la filosofía de la naturaleza, y pasan no como contenidos, sino como formas por las que se distinguen conexiones.
De la lógica del ser: cualidad, cantidad, medida. La filosofía de la naturaleza no empieza con la objetividad, sino antes. El espacio y el tiempo son determinaciones de la exterioridad pura, y lo que Hegel desarrolla sobre ellos tiene su correlato lógico en la cantidad: continuidad y discreción, punto y extensión, la pregunta de si un continuo puede componerse de puntos.
Más importante aún es la medida —la unidad de cualidad y cantidad— para la física. La línea nodal de las relaciones de medida de Hegel (Enciclopedia, vol. 1, §§ 108–111) sostiene que el cambio cuantitativo se convierte en cualitativo en puntos determinados: el agua se convierte en vapor a los cien grados, no gradualmente, sino en un punto preciso. Exactamente esta es la estructura que la parte de física reencuentra en los estados de agregación, en el peso específico y en las proporciones de las combinaciones químicas.
Desarrollado en Die Quantität y Das Maß.
De la lógica del concepto: las tres formas de la objetividad.
Tres formas de la objetividad: mecanismo, quimismo, teleología. No son tres clases de cosas, sino tres modos en que las determinaciones se relacionan entre sí.
En el mecanismo los miembros son indiferentes entre sí —y indiferente no significa no influido, sino: la relación no constituye su determinidad. La esfera no es esfera por el hecho de que se le dé un empujón.
En el quimismo sucede lo contrario: lo que un miembro es solo se muestra en la relación. Una determinación ácida no puede señalarse sin referencia a un opuesto.
En la teleología un fin se enfrenta al material y le permanece exterior.
Y luego la idea de la vida —la determinación más importante para la filosofía de la naturaleza, porque de ella depende toda la tercera sección. Aquí el fin es inmanente al objeto —desarrollado en Hegels Logik, 15–16—: los órganos no son medios que se consumen, sino momentos que sostienen el vínculo que los sostiene a ellos.
Hegel desarrolla a partir de esto tres procesos, y son el armazón de toda la organística:
Autodiferenciación —el organismo se articula internamente, y los miembros son solo por el conjunto lo que son. Hegel mismo usa para ello los conceptos de la fisiología de su tiempo —sensibilidad, irritabilidad, reproducción—, que remontan a Albrecht von Haller y John Brown y hoy resultan anticuados. Pero lo que designan puede decirse sin ellos: sentir, reaccionar, renovarse a sí mismo.
Autoconservación —se enfrenta a un entorno y se afirma en él.
Autosuperación —se trasciende a sí mismo, en el proceso del género. Lo singular perece, el vínculo persiste.
Importante para la lectura de la filosofía de la naturaleza es aquí la distinción que se establece en la lógica: si hay o no una conciencia en juego no decide el tránsito de la teleología a la vida. Un organismo no necesita saber su fin para ser fin interno —el saber solo se añade en el espíritu; eso se salda en Der praktische Geist (§§ 469–480), como impulso. Quien separa los estadios por medio de la conciencia yerra el paso que está en cuestión.
Esto está desarrollado en Hegels Logik, 16–17, incluida la pregunta de en qué se reconoce si la estructura puede transferirse a un objeto.
Un criterio que ordena toda la gradación. Hegel lo da en el curso de 1825, y es fácil de retener: «En el quimismo y el mecanismo hay demasiada identidad, en la finalidad externa demasiado poca; en la idea está la unidad».[1] Se mide el grado de identidad entre concepto y objeto. La serie está desarrollada en Hegels Logik, 13–16.
Para este volumen el criterio dice conforme a qué están ordenadas las tres secciones. En la mecánica hay demasiada identidad: Los cuerpos son lo que son, indiferentes a su relación. En la física el concepto emerge como cualidad — gravedad, calor, sonido, afinidad química —, pero lo que sale del proceso es pasivo y no retorna por sí mismo. Solo en la orgánica el centro al que las partes se refieren está en el mismo cuerpo que las partes.
Y en ello se muestra qué separa a este volumen de la Lógica. Allí las medidas erradas se corrigen hasta que se alcanza la idea. Aquí la medida nunca se alcanza del todo: También el organismo muere, y el género subsiste solo como repetición de los singulares. La impotencia de la naturaleza es la forma en la que este criterio vale aquí. [KF]
Vorlesungen über die Wissenschaft der Logik, apuntes de Kehler, curso de 1825: GW 23.1, p. 397. ↩︎