Comentário à Filosofia da natureza, Capítulo 7
O que a lógica fornece
Quatro grupos de determinações passam da Lógica para a filosofia da natureza, e passam não como conteúdos, mas como formas pelas quais se distinguem nexos.
Da lógica do ser: qualidade, quantidade, medida. A filosofia da natureza não começa com a objetividade, mas antes disso. Espaço e tempo são determinações da pura exterioridade, e o que Hegel desenvolve a respeito delas tem sua contrapartida lógica na quantidade: continuidade e discrição, ponto e extensão, a questão de saber se um continuum pode se compor de pontos.
Mais importante ainda é a medida — a unidade de qualidade e quantidade — para a física. A linha nodal das relações de medida de Hegel (Enciclopédia, vol. 1, §§ 108–111) afirma que a mudança quantitativa se converte em qualitativa em pontos determinados: a água se transforma em vapor a cem graus, não gradualmente, mas num ponto preciso. É exatamente essa estrutura que a parte de física reencontra nos estados de agregação, no peso específico e nas proporções das combinações químicas.
Desenvolvido em Die Quantität e Das Maß.
Da lógica do conceito: as três formas da objetividade.
Três formas de objetividade: mecanismo, quimismo, teleologia. Elas não são três tipos de coisas, mas três modos em que as determinações se relacionam.
No mecanismo, os termos são indiferentes entre si — e indiferente não significa não influenciado, mas sim: a relação não constitui sua determinidade. A esfera não é esfera por ser empurrada.
No quimismo é o contrário: o que um termo é só se mostra na relação. Uma determinação ácida não pode ser indicada sem referência a um contraponto.
Na teleologia, um fim se contrapõe ao material e permanece exterior a ele.
E então a ideia de vida — a determinação mais importante para a filosofia da natureza, porque toda a terceira parte depende dela. Aqui o fim é imanente ao objeto — desenvolvido em Hegels Logik, 15–16 —: os órgãos não são meios que se consomem, mas momentos que mantêm o vínculo que os mantém.
Hegel desenvolve a partir disso três processos, que são a armação de toda a organicidade:
Autodiferenciação — o organismo se articula internamente, e os membros só são o que são por meio do todo. O próprio Hegel usa para isso os conceitos da fisiologia de seu tempo — sensibilidade, irritabilidade, reprodução —, que remontam a Albrecht von Haller e John Brown e hoje são pouco maleáveis. Mas o que eles designam pode ser dito sem eles: sentir, reagir, renovar-se.
Autoconservação — ele se confronta com um ambiente e se afirma nele.
Autossuperação — ele vai além de si mesmo, no processo do gênero. O indivíduo perece, o vínculo persiste.
Importante para a leitura da filosofia da natureza é a distinção estabelecida na lógica: se uma consciência está ou não em jogo não decide a passagem da teleologia para a vida. Um organismo não precisa saber de seu fim para ser fim interior — o saber só se acrescenta no espírito; isso é resgatado em Der praktische Geist (§§ 469–480), como impulso. Quem separa os graus pela consciência erra o passo que está em questão.
Isso é desenvolvido em Hegels Logik, 16–17, incluindo a questão de como se reconhece se a estrutura pode ser transferida a um objeto.
Um critério que ordena toda a gradação. Hegel o fornece no curso de 1825, e é fácil de reter: “No quimismo e no mecanismo há Idêntico demais; na finalidade exterior, de menos; na ideia está a unidade.”[1] Mede-se o grau de identidade entre conceito e objeto. A série está desenvolvida em Hegels Logik, 13–16.
Para este volume o critério diz segundo o que estão ordenadas as três seções. Na mecânica há identidade demais: Os corpos são o que são, indiferentes à sua relação. Na física o conceito emerge como qualidade — peso, calor, som, afinidade química —, mas o que sai do processo é passivo e não retorna por si. Só na orgânica o centro ao qual as partes se referem está no mesmo corpo que as partes.
E nisso se mostra o que separa este volume da Lógica. Ali as medidas erradas se corrigem até que a ideia seja alcançada. Aqui a medida nunca é inteiramente alcançada: Também o organismo morre, e o gênero subsiste apenas como repetição dos singulares. A impotência da natureza é a forma em que este critério aqui vale. [KF]
Vorlesungen über die Wissenschaft der Logik, transcrição de Kehler, curso de 1825: GW 23.1, p. 397. ↩︎