Форма овеществления и её субстанция

Kai Froeb

Здесь — решающее место, в котором телеология показывает свою диалектическую оборотную сторону, — и в котором встречаются Гегель и Маркс.

Гегель говорит: собственность есть наличное бытие личности, то есть средство, посредством которого лицо как самоцель себя осуществляет. Маркс спрашивает в ответ: Какая собственность? Собственность крестьянина на его поле — не «то же самое», что собственность акционера на концерн. Этот вопрос попадает в Гегеля не извне — он вытекает из самого гегелевского понятия, как только его принимают всерьёз: если собственность должна быть средством самореализации личности, то вопрос, служит ли она своей цели или обернулась против неё, — не побочный вопрос. Это и есть вопрос.

Именно здесь действует телеологическая диалектика, которую сам Гегель развил в логике: средство имеет собственную закономерность, без которой оно не было бы средством. Но та же самая собственная закономерность может обернуться против цели. В простом обмене деньги служат средством между потребительными стоимостями — собственность служит лицу. В развитой капиталистической форме деньги становятся самоцелью (Д-Т-Д’), и собственность превращается в форму, служащую своим владельцам прежде всего средством возрастания капитала — уже не средством самореализации личности. То, что Маркс описывает как экономическое извращение, есть телеологическое извращение, которое Гегель знает как имманентную возможность структуры «средство-цель», но в своё время не мог экономически проработать.

То, что делает эту полемику сегодня яснее уловимой, — это различение двух уровней, которые в теории стоимости Маркса были ещё слиты. Форма овеществления — то, что общественные отношения являются как свойства вещей, что сущность показывает себя лишь в своём явлении, — есть гегелевская логика сущности, перенесённая Марксом на экономический предмет. Субстанция овеществления — какие общественные отношения здесь овеществляются — тем самым ещё не решена. Маркс отвечает на неё трудом как единственным источником стоимости; как только он в третьем томе включает конкуренцию многих капиталов, он должен признать, что цены не ориентируются на эту субстанцию, и отношение обеих остаётся нерешённым. Что оно осталось нерешённым, говорит в пользу того, что вопрос был поставлен неверно: стоимость — не количество в вещах, а правовым образом конституированная форма, в которой производительные вклады переводятся в отношения присвоения. Формальный анализ несёт и без субстанции; это проведено в [[kapitalismus-einfuehrung:6]] и [[kapitalismus-einfuehrung:10a]].

Прежде чем мы заговорим об институциональной конкретизации у Пистор, следует упомянуть одно более старое место полемики, на котором становится зримой методологическая линия защищаемой здесь позиции. Фридрих Карл фон Савиньи в своей влиятельной монографии Право владения (1803, в нескольких изданиях) определил владение как голый факт, из которого через обычай и судебное признание возникает право собственности — собственность здесь в конечном счёте есть ставшее насилием, factum, который свёртывается в jus.[1] Эдуард Ганс в своей работе Об основании владения (1839) отверг именно эту редукцию: собственность нельзя обосновать фактом завладения, а только из понятия свободной воли, которая придаёт себе наличное бытие в вещи.[2] Полемика была не академической маргиналией, а методологическим фронтом между исторической школой права и гегельянской философией права, — и для молодого Маркса она была непосредственной повседневностью лекций, ибо в зимнем семестре 1836/37 он одновременно слушал пандекты у Савиньи и уголовное право у Ганса. То, что Маркс в этом семестре совершил методологический поворот, описанный им в письме к отцу от 10 ноября 1837 года как поворотный пункт его интеллектуального становления — от «метафизики права» к требованию схватывать «разум самой вещи» как «в себе самой противоречащее», — поэтому не случайно.[3] Критика владения у Ганса даёт методологическую предформу того, что позднее у Маркса станет критическим анализом экономических форм собственности, и одновременно показывает, что защищаемая здесь позиция стоит на сквозной, гегельянски фундированной линии.

3. Договор

До сих пор в игре была лишь одна воля — я и моя вещь. В договоре в отношение вступают две воли: они признают друг друга лицами и обменивают собственность. Что в одностороннем акте собственности было лишь отношением воли и вещи, теперь становится отношением воли и воли, опосредованным вещью.

Договор предполагает то, что он одновременно актуализирует: признание. Я могу обмениваться, только если я признаю другого как равноправного носителя воли. В том же акте подтверждается абстрактное право: лица суть, обращаясь друг с другом как с лицами.

Важным — и в традиции часто упускаемым — является гегелевское прозрение, что не всё способно быть предметом договора. Государство — не предмет договора (против Руссо), ибо оно не принадлежит единичным волям, которые могли бы его заключить. Брак начинается хотя и в моменте договора (свободное согласие обоих), но немедленно снимает договор: что здесь связывается, — уже не носители собственности, обменивающие что-то, а лица, принадлежащие к совместной жизненной форме. Договорная форма имеет точно очерченную область применения: взаимная передача в собственность отчуждаемых вещей.

  1. Friedrich Carl von Savigny, Das Recht des Besitzes. Eine civilistische Abhandlung, Gießen 1803 (siebente Auflage, hrsg. von A. F. Rudorff, Berlin 1865). Zur methodischen Stellung Savignys vgl. Hermann Kantorowicz, “Savigny and the Historical School of Law”, in: Law Quarterly Review 53 (1937), S. 326–343. ↩︎

  2. Eduard Gans, Über die Grundlage des Besitzes. Eine Duplik, Berlin 1839, S. 7, 11. Zur Auseinandersetzung Savigny–Gans vgl. ferner Adolph Stoll, Friedrich Carl von Savigny, Bd. 2, Berlin 1929, S. 184–188; Hasso Jaeger, “Marx et Savigny”, in: Archives de philosophie du droit 12 (1967), S. 65–89. ↩︎

  3. Karl Marx, Brief an den Vater, 10. November 1837, in: MEW Ergänzungsband I, S. 3–12 (Zitate S. 6). Zur Bedeutung der juristischen Studien für Marx’ methodische Wendung vgl. Donald R. Kelley, “The Metaphysics of Law: An Essay on the Very Young Marx”, in: American Historical Review 83 (1978), S. 350–367; Warren Breckman, “Eduard Gans and the Crisis of Hegelianism”, in: Journal of the History of Ideas 62 (2001), S. 543–564.

    Катарина Пистор в Кодексе капитала (2019) показала, что форму овеществления нельзя свести к абстрактно-человеческому труду как субстанции. То, что мы зовём «частной собственностью», в современном мире есть сознательно кодированная привилегия: определённые виды имущества систематически привилегируются относительно других видов имущества с помощью небольшого числа правовых модулей — приоритет, долговременность, универсальность, конвертируемость. Акционерное общество, патент, секьюритизированный кредит обладают правовыми свойствами, которых нет у поля крестьянина или инструмента ремесленника, — не потому, что они «от природы» были бы иными, а потому, что право кодирует их иначе. Это кодирование — именно то место, где средство может обратиться против цели, ибо оно систематически фиксирует, кому какая сфера наличного бытия прирастает.

    Анализ Пистор не чужд Гегелю; он показывает, как далеко несёт гегелевский метод, если его не понимать идеалистически. Он в той же мере не чужд Марксу: он продолжает его анализ формы, не будучи вынужденным фиксироваться на спорной теории субстанции (труд как единственный источник стоимости). Что овеществляется, — не только труд, но также право, кодирование, институциональная власть. Методологическая линия сквозная: Ганс против Савиньи в споре о владении, Маркс против Гуго и исторической школы права, Пистор против натурализации современного режима собственности — все они оспаривают, что право собственности можно обосновать через натурализацию факта, и все они показывают, что сама правовая форма есть предмет критического анализа и политического формирования.

    В этом месте становится зримым на конкретном предмете то, что в Prelude (II.2) было развито как удвоение абстракции. Современное право собственности есть хорошая абстракция, поскольку оно организует формальное признание свободных лиц, — завоевание против сословного порядка, предпосылка того, чтобы лица могли встречаться друг с другом как правовые субъекты. Оно становится дурной абстракцией, как только это формальное признание обращается против конкретных условий, при которых оно превращается в фактическое неравенство. Анализ Пистор — это институциональная конкретизация второго значения: он показывает, как правовое кодирование определённых видов имущества систематически подрывает формальное равенство всех лиц перед законом, потому что определённые лица располагают имуществом, защищённым иными правовыми модулями, чем имущество других. Обстоятельный анализ того, как это конкретно действует в буржуазном обществе — асимметрии переговоров, договор о заработной плате, три уровня присвоения, — относится не к абстрактному праву, а к нравственности, к системе потребностей (V.4). Здесь, в абстрактном праве, надлежит лишь зафиксировать: удвоение хорошей и дурной абстракции не акцидентально, а заложено в самой форме абстрактного права. ↩︎