Заключение
Понятийно-логический ход Философии права можно, оглядываясь назад, резюмировать так: свободная воля должна осуществиться в мире, иначе она не свободна. Она делает это, полагая себе цели и употребляя средства для их осуществления — телеологическая структура понятийной логики становится в объективном духе реальной философией сознательного человеческого действия. В абстрактном праве воля полагает себя в вещи (собственность), в обмене (договор) и в защите от неправа. В моральности она уходит в себя и становится совестью. Право и моральность, каждое для себя, односторонни; их истина — нравственность, в которой расчленяются семья, гражданское общество и государство.
Решающий пункт для сегодняшнего прочтения — это место, где встречаются гражданское общество и государство. Гегель видит противоречие — чернь — и идентифицирует его с понятийной остротой. Он развил телеологическое извращение, в котором средство обращается против цели, в самой логике; он знает, что голая жизнь — также общественная — не может различать удачное и паразитарное самосохранение. Чего он не может сделать своими средствами — так это экономического анализа его необходимости. Маркс совершает этот анализ, методологически по-гегельянски — не как возражение против архитектуры, а как ее конкретизацию в одном месте, которое сам Гегель оставил открытым. Пистор показывает сегодня на уровне формы, что эта экономическая структура означает юридически, и оставляет открытым вопрос о субстанции, который у Маркса в трудовой теории стоимости казался закрытым. Тодд показывает, что семейные предпосылки политической формы не произвольны. И то и другое — не опровержения Гегеля, а эмпирические конкретизации, без которых его архитектура сегодня оставалась бы пустой.
Методологический урок — тот, с которого мы начали. Гегелевская логика не есть эмпирическая дедукция, но она и не просто поисковая схема; она есть упорядочивающая форма понятийной необходимости, показывающая, какие определения должны вытекать друг из друга, когда свобода институционально осуществляется. Телеология и идея познавания и воления при этом — не произвольные станции логики, а скрепа, в которой сознательное человеческое действие становится понятийно схватываемым: как полагание целей, употребление средств, реализация целей — и как всегда угрожающее извращение, в котором средство обращается против цели. Кто читает Философию права без этой скрепы, теряет ее внутреннюю необходимость; кто читает ее без марксовой конкретизации, теряет ее остроту о действительность; кто читает Маркса без гегельянской скрепы, теряет методологическую субстанцию его анализа. Три прочтения суть лишь вместе целое прочтение. Однако следует напомнить, что телеологическая скрепа не объясняет все, что во всем этом материале нуждается в объяснении: она делает видимой структуру извращения, но не поставляет из самой себя специфическую экономическую форм-определенность капитала. Она приходит из анализа формы стоимости, наемного труда, конкуренции и аккумуляции, то есть из анализа, лежащего по ту сторону архитектуры Философии права и подлежащего ведению в отдельном томе.
Чтобы линия, развитая через текст, не была прочитана как слишком гладкий синтез, в завершение следует отметить ее реальные точки разрыва.
Во-первых, о Гегеле: Если тезис гласит, что Гегель в философии государства остается «слишком примиряющим», нужно дифференцировать, что под этим подразумевается. Следует различать три слоя. Логическое и методологическое ядро гегелевской позиции — государство как место, где всеобщее становится осознанным; нравственность как сфера, в которой разумное должно стать практическим; задача опосредующей инстанции, сводящей воедино то, что разошлось в гражданском обществе — является несущим и не опровергается критикой. Даже восточноблоковая марксистская рецепция в основном переняла это ядро и думала, что может видеть свое государство как истинное осуществление того, что Гегель требовал понятийно. Языковое выражение Гегеля в некоторых местах, напротив, заходит слишком далеко — он формулирует так, будто примирение уже совершилось, тогда как дело обозначает задачу. Этот слой дикции есть собственный вклад Гегеля в трудность, перед которой он поставил рецепцию, и он не исчезает, если читать его осторожно. Наконец, обусловленное временем предположение, что в государстве эпохи Гегеля (наполеоновской реформированной Пруссии) единство познавания и воления уже осуществлено — предположение, которое исторически не было исполнено и которое сам Гегель утверждает сильнее, чем выдерживает дело. Кто различает эти три слоя, узнает, что критика Маркса бьет прежде всего по второму и третьему слою, тогда как логическое ядро может быть выдвинуто как то, что оно есть: требование, не совпадающее ни с собственной дикцией Гегеля, ни с государством его времени.
Во-вторых, о Марксе: Маркс критикует не только язык Гегеля, но и реальные политические конструкции — сословия, корону, наследственное право в смысле гегелевского исполнения, бюрократию как совершенное примирение. Эти реальные критические замечания не снимаются симпатизирующим гегелевским прочтением; они остаются как различие. Главное, чем Маркс отличается от Гегеля и Ганса, — это детальный экономический анализ обстоятельств, порождающих чернь, — анализ, который не сделали ни Гегель, ни Ганс и который является условием того, что гегельянское требование (обстоятельства должны исчезнуть) может быть конкретно операционализировано.
В-третьих, о Гансе: Ганс — мост, но еще не Маркс. Он мыслит в духе гегельянски — познание действительности, познание обстоятельств, правильное действие из этого познания — и последовательно применяет это к черни, там, где сам Гегель еще медлил. Его фраза «Чернь должна исчезнуть» по существу означает: обстоятельства, порождающие чернь, должны исчезнуть. Чего Ганс не делает — так это детального экономического анализа этих обстоятельств; он держится гегелевского понятия собственности и ищет решение в свободной корпорации. Он делает видимым шаг, лежащий между Гегелем и Марксом, еще не делая его.
В-четвертых, о Писторе: Пистор дополняет Маркса на уровне правовой формы, но не заменяет его. То, что Пистор показывает — кодирование капитала частными правовыми модулями — есть конкретизация марксова анализа, а не альтернатива ему; вопрос о субстанции, который Маркс пытался закрыть в трудовой теории стоимости, остается открытым, но развитая им экономическая форм-определенность не заменяется Пистором, а переносится дальше на другой уровень.
В-пятых, о телеологии: Телеологическая скрепа объясняет структуру извращения — имманентную возможность того, что средство обращается против цели, — но она одна не объясняет, почему в капиталистических отношениях это извращение становится системообразующим. Это объясняет лишь анализ специфических экономических форм, который следует вести в отдельном томе.
Кто несет с собой эти пять точек разрыва, ничего не теряет в развитой линии; он только видит ее яснее, потому что знает места, в которых она не срастается гладко, а где конкретизации должны делать свою собственную работу.
Философия права, которая хочет писать сегодня, не может возвращаться ни за Гегеля, ни за Маркса. Она должна воспроизводить понятийно-логический ход и нести с собой экономическую конкретизацию — как две стороны одного и того же обстоятельства дела. Она должна оставлять открытыми те вопросы, которые открыты: как выглядит сознательная нравственность, может ли государство и как оно может исполнить то, что Гегель ему поручает, в каком отношении друг к другу находятся экономическое кодирование и политическая форма. И она должна признать, что ответ на эти вопросы следует искать не в теории, а на поле политической практики — на поле, которое субъекты должны отвоевать себе сами, потому что никакая инстанция им его не даст.
Такова задача, которой служит эта попытка: не утверждать новый синтез, а так вскрыть почву, чтобы сам вопрос снова мог быть поставлен. Примирение в гегелевском смысле означает не смирение с неразумным как разумным, а то, что разумное становится практическим.