법철학 주해, 제13장

Kai Froeb

물질대사로서의 인간 행위 — 세계의 변형

목적 개념이 자유의지로 발전되기 전에, 이후 서술 전체를 지탱하게 될 더 구체적인 규정이 삽입되어야 한다. 목적론적 구조 — 목적, 수단, 실현 — 는 그 삶의 형식을 규정하는 존재, 인간에게 구체적으로 무엇을 의미하는가?

목적 개념은 배타적으로 인간적이지 않다. 동물들도 세계에 개입한다. 먹이를 쫓고, 둥지를 짓고, 영역을 방어한다. 식물들도 빛으로 향하고, 뿌리를 땅으로 뻗는다. 이 모든 수행들에서 목적론적 구조가 인식될 수 있다. 인간을 구별하는 것은 개입 자체가 아니라 목적의 의식적 설정과 그 실현에 봉사하는 수단들의 체계적 정교화다. 마르크스는 『자본론』의 유명한 자리에서 이 차이를 포착했다. 최악의 건축가를 최고의 벌과 구별하는 것은, 건축가가 구조물을 밀랍으로 짓기 전에 머릿속에 먼저 지닌다는 것이다. 벌은 자신의 활동 속에 자기 아래 머문다. 건축가는 자기 밖으로 나와 계획하고, 수정하고, 비교하고, 배운다.

그로부터 전개되는 것을 마르크스는 인간과 자연 사이의 물질대사로 파악했다 — 사안을 정밀하게 적중시키는 개념이다. 인간은 다른 존재들 사이의 한 존재로서 자연 안에 사는 것이 아니라, 지속적인 교환 관계 속에 산다. 인간은 자연에서 물질들을 취하고, 그것들을 변형하고, 변화된 것을 되돌려준다. 호흡, 먹기, 마시기는 가장 단순한 형태들이다. 도구 사용, 농경, 수공업, 산업은 그 발전된 형태들이다. 이 물질대사에서 인간은 자연을 변화시킨다 — 그리고 자신을, 왜냐하면 인간이 자연을 가공하는 수단들이 인간이 사는 형식을 각인하기 때문이다. 쟁기로 작업하는 자는 괭이로 작업하는 자와 다르게 산다. 석탄을 채굴하는 자는 소프트웨어를 작성하는 자와 다르게 산다.

물질대사는 두 측면을 지니며, 그것들은 지금까지의 표현에서는 누락되었을 것이다. 첫째, 물질대사는 자연과의 대결일 뿐 아니라 언제나 이미 다른 인간들과의 대결이다. 인간은 가족에서 성장하고, 타인에게서 배우고, 타인을 위해 그리고 타인과 함께 행위한다 — 자연과의 물질대사는 처음부터 사회적으로 매개되어 있다. 그가 밭을 가는 쟁기는 누군가 그를 위해 만들었다. 밭 자체는 공동체, 가족, 단체에 속한다. 그가 생산하는 것은 주고받음의 순환으로 들어간다. 둘째, 인간 행위는 산물들과 서비스들뿐 아니라 제도들, 습관들, 규칙들, 역할들, 문화도 산출한다. 인간들이 함께 살 때, 누가 무엇을 해도 되는지 누가 무엇을 해야 하는지에 대한 합의들이 생겨난다. 합의들에서 습관들이, 습관들에서 규칙들이, 규칙들에서 제도들이 된다. 이 산출물들은 본래적 생산의 부수물이 아니다. 그것들 자체가 물질대사의 한 형태다 — 인간들이 자신에게 자신들의 고유한 삶의 형식들을 부여하는 물질대사. 후기의 객관정신 개념이 이 산출물들을 체계적으로 전개할 것이다. 여기서는 인간 행위에 속한다는 일반적 근거만 확정하면 된다.

물질대사가 수행되는 수단들은 임의로 손에 있는 것이 아니다. 수단들 자체가 산출된다. 도구들 — 다듬은 돌에서 망치를 거쳐 컴퓨터 제어 기계까지 — 은 인간 기관들의 연장이자 증폭이다. 헤겔의 제자 에른스트 카프는 『기술 철학의 기본 노선』(1877)에서 이 사상을 "기관 투사"로 전개했다. 망치는 주먹을 투사하고, 렌즈는 눈을, 전신선은 신경을 투사한다. 도구들은 외부에서 인간에게 추가되는 것이 아니다. 도구들은 세계 속에서 외화된 인간 자신의 신체적 능력이다. 도구들의 각 세대와 함께 인간들이 자기 세계로 무엇을 할 수 있는지도 변한다 — 그리고 그와 함께 그들 자신이 무엇인지도.

기술 발전의 한 특별한 계열은 고유한 언급을 받을 자격이 있는데, 그것이 후기의 사회들과 국가들 사이 관계들의 이해에 중요해지기 때문이다. 교통 및 통신 기술이다. 길과 다리에서 로마 도로들, 중세 수로들, 근대 초기 우편 체계들, 19세기 철도, 20세기 비행기와 컨테이너에 이르기까지 교통은 도달 범위와 속도에서 극적으로 확장되었다. 전령 기수들에서 심부름꾼, 전서구, 전신, 전화, 라디오, 인터넷에 이르기까지 통신도 유사한 운동을 수행했다. 두 계열 모두 자연적 물질대사에서 삶의 형식들을 서로 분리했던 지리적 차이들을 가교한다. 두 계열은 이 차이들을 지양하지 않는다 — 알프스는 독일과 이탈리아 사이에 남아 있고, 히말라야는 인도와 중국 사이에, 토양의 비옥도와 원자재의 매장은 자연공간적으로 분포된 대로 분포되어 있다. 그러나 차이들의 의미는 이동한다. 이전에는 넘을 수 없는 경계였던 것이 시간이 지나며 더 짧은 여행이 되고, 도달할 수 없는 먼 곳이 통신적으로 현전하게 된다. 초기에 삶의 형식들을 서로 대체로 고립시켰던 지리적 차이는 점점 더 그것을 가공 가능하게 만드는 통신적 연관 내부의 차이가 된다. 이 이동은 단순한 기술적 사실이 아니라, 상이한 지역들의 삶의 형식들이 서로 관계 맺기 위한 — 교역, 전쟁, 선교, 학문, 이주를 통해 — 전제조건이다. 이 이동은 대외 국가법(VIII부)과 문명들의 관계에서 재귀할 것이다.

이 일반적 규정들이 이후 진행에 지니는 의미는 다음과 같다. 법철학이 후에 욕구 체계에 대해 말할 때 — 교환, 시장, 화폐를 통한 인간 욕구들의 매개에 대해 — 법철학은 여기서 전개된 모든 것을 전제한다. 인간들이 자연과 그리고 서로와 물질대사 관계에 있다는 것, 그들이 도구들과 기술들을 산출한다는 것, 그들이 제도들과 규칙들을 구축한다는 것, 그들이 통신적으로 연결된 세계에서 산다는 것. 특수한 근대적-시민적 형태의 욕구 체계는 일반적 물질대사의 특정한 역사적 형태이지, 일반적 물질대사 자체가 아니다. 이 해명은 근대적 형태의 분석을 더 정밀하게 수행할 수 있게 하는데, 보편이 근대적 형태 속에서 사라지지 않기 때문이다.