법철학 주해, 제14장
자연적 의지에서 자유로운 의지로
목적 개념은 추상적이다. 그것은 모든 지향적 활동에 적용되며, 먹이를 뒤쫓는 동물들에게도 적용된다. 법철학이 필요로 하는 것은 자신을 목적으로 설정하고 자신의 고유한 목적 설정에 스스로 관계할 수 있는 특수한 목적 담지자 — 자유의지다. 헤겔은 자유의지를 전제가 아니라 운동의 결과로 전개한다.
첫 번째 단계: 자연적 의지. 내가 처음에 원하는 것은 나를 자연적으로 규정하는 충동들과 욕구들이다. 나는 배고프고 먹기를 원한다. 나는 피곤하고 자기기를 원한다. 나는 호기심이 있고 탐구하기를 원한다. 이 층위에서 나는 강한 의미에서 자유롭지 않다 — 충동들이 나를 지니고, 내가 충동들을 지니지 않는다. 그러나 나는 부자유한 것도 아니다. 목적을 설정하며 행위할 수 있는 모든 존재는 여기서 자신의 전제조건을 지닌다. 자연적 의지 없이는 자유의지가 공허할 것이다.
두 번째 단계: 자의. 내가 여러 충동들을 동시에 지니고 그중 하나를 선택해야 하자마자, 두 번째 규정이 추가된다. 선택. 나는 먹기 와 자기기를 원한다. 나는 둘 중 하나를 결정한다. 여기서 나는 더 이상 맹목적으로 충동들에 복종하지 않는다 — 나는 충동들을 정돈할 수 있고, 하나를 뒤로 미루고 다른 하나를 선호할 수 있다. 이것이 자유의지의 일상적 의미다. 나는 선택할 수 있다.
그러나 이 자유는 결함을 지닌다. 자의는 주어진 옵션들 사이에서 선택하며, 옵션들을 스스로 설정하지 않는다. 바닐라 아이스크림과 초콜릿 아이스크림 사이에서 선택하는 자는 사소한 의미에서 자유롭다. 그러나 그는 아이스크림이 있다는 것, 그가 아이스크림을 좋아한다는 것, 이 두 종류만 있다는 것을 스스로 선택하지 않았다. 자의는 스스로 만들지 않은 것에 의존한다. 따라서 헤겔은 자의를 진리의 의지가 아니라 오히려 모순으로서의 의지로 규정한다(『법철학』 § 15; § 17 참조). 자의는 선택할 수 있기 때문에 자유롭다고 생각한다. 그러나 자의가 무엇을 선택할 수 있는지는 자의에게 주어져 있다. 자의는 여러 노동들 사이의 선택을 부여받은 노예의 자유다.
세 번째 단계: 자신을 의욕하는 자유의지. 다음 단계는 더 많은 옵션들 사이의 또 다른 선택이 아니라 자기 관계다. 나는 나의 고유한 의지 활동에 스스로 관계하고 그것을 나의 것으로 의욕할 수 있다. 이것이 무엇을 의미하는지는 일상적 경험에서 분명해진다. 습관 — 흡연, 미루기, 몰아세움 당하기 — 을 끊고자 하는 자는 습관이 그를 지니고 있다는 것을, 그 반대가 아님을 안다. 습관을 바꾸는 데 성공하는 자는 자신의 고유한 의지 활동에 스스로 관계했다. 그는 지금까지 담배를 피운 자를 자기 자신으로 인식했고, 그로부터 다른 자를 만들었다. 이것은 사소하지 않다. 그것은 내가 단지 특정한 내용을 의욕할 뿐 아니라 나를 나의 의욕함 속에서 의욕함을 전제한다.
이렇게 이해된 자유의지는 규정들로부터 자유롭지 않다 — 자유의지는 충동들, 욕구들, 습관들, 역사, 성격을 지닌다. 자유의지는 규정들 안에서 자유로운데, 자유의지가 규정들을 자신의 고유한 자기규정으로 승인할 수 있기 때문이다. 자유의지는 자신을 내용으로 지닌다. 자유의지가 의욕하는 것은 이것 저것이 아니라, 자신이 자유의지로서 실제가 되는 것이다.
이 단계가 법의 전제조건이다. 자유의지가 아닌 자는 소유를 지닐 수 없고(인격 실현의 강한 의미에서), 계약을 체결할 수 없고(상호적 승인의 강한 의미에서), 도덕의 주체일 수 없다. 동물들은 소유를 지닐 수 없다. 동물들은 점유될 수 있다. 기계들은 계약 상대방일 수 없다. 기계들은 판매될 수 있다. 법철학이 인격으로 전제하는 것은 이 운동의 결과로서의 자유의지다.
이 자리에서 사안적으로 칸트의 외적 합목적성과 내재적 텔로스의 구별로 거슬러 올라가고 헤겔 수용에서 무엇보다 슈테켈러에 의해 정교화된[1] 그리고 법주체성에 결정적으로 되는 하나의 개념적 구별이 도움이 된다. 목표지향성(telos)과 의식적 목적 설정(intentio)의 구별이다. 목표지향성은 생명체에서 나타나는 가장 단순한 형태의 지향됨을 의미한다. 식물은 빛을 향해 자란다(굴광성). 동물은 먹이를 추적한다(본능). 두 경우 모두 지향성이 존재하지만 목적에 대한 의식적 설정은 없다. 반면 의식적 목적 설정은 주체가 자신의 목적을 목적으로 표상하고, 그것을 자신의 것으로 선택하며, 정당화할 수 있고, 그 수행을 검토할 수 있음을 전제한다. 동물들, 식물들, 기계들, AI 체계들에 결여된 것은 목표지향성이 아니라(그것은 충분히 있을 수 있다 — AI 체계들에서는 가장 복합적인 형태로), 의식적 설정이다. 이 개념적 구별이 법주체성을 지탱한다. 법주체라는 것은 자신에게 스스로 관계할 수 있는 의식적 목적 설정의 담지자 — 전개된 의미의 자유의지 — 라는 것이다.
여기서 후에 작용하게 될 하나의 귀결이 따라 나온다. 한 활동에 참여하는 모든 것이 엄밀한 의미의 법주체는 아니다. 고전적 근대 사법에서 — 즉 헤겔과 그의 직접적 후계자들이 작업하는 전제들 아래에서 — 자연, 동물, 기계, AI 체계는 법주체가 아니다. 자연은 활동에 기여하지만(햇빛, 물, 토양 비옥도), 이 고전적 규정에 따르면 자연은 청구들을 제기할 수 없다. 동물들은 기여한다(말, 소, 개). 그러나 동물들도 고전적 법에 따르면 법주체가 아니다. 기계들, AI 체계들도 기여한다 — 그들도 아니다. 법주체가 아닌 것은 청구들을 제기할 수 없다. 그것이 기여하는 것은 법적으로 그것을 처분하는 자들에게 귀속된다. 이 법주체성의 단계화는 후기 분석에서 — 무엇보다 욕구 체계에서 — 지탱하는 규정이 될 것이다.
다만 하나의 언급이 필요하다. 엄격한 규정은 고전적 근대 사법에 타당하다. 현재의 법 발전에는 이 엄격성을 돌파하려는 운동들이 있다 — 동물을 더 이상 단순한 사물로 취급하지 않는 동물보호법들. 고유한 법적 지위를 지닌 재단들. 온갖 종류의 법인들. 일부 법역에서는 심지어 고유한 법주체 지위를 지닌 강들이나 산들도. 이것은 여기서 전개된 개념적 규정을 반박하지 않는다. 이 경우들 대부분에서 법적 보호는 비인간적 실체의 고유한 의식적 목적 설정에 의해 행사되지 않고, 인간적 또는 제도적 대리를 통해 행사된다. 다음 분석은 고전적 규정으로 작업하는데, 그것이 개념적 심층 구조를 가시화하기 때문이다. 언급된 확장들은 이 관점에서 법적 보호가 완전한 법주체성의 전제조건들로부터 분리되어 제도적으로 재배분되는 경우들로 나타나며, 이때 법주체의 규정 자체가 포기되지는 않는다.
슈테켈러, 『헤겔의 논리학. 대화적 주석』, 제3권, 함부르크 2022, 739쪽 이하: 식물과 동물들의 행동의 단지 객관적인 텔로스는 아직 주관적으로 파악된 목적도, 의도도, 지향도 아니고, 비로소 충동과 분투하는 욕망이라고. 칸트에서의 구별의 유래에 대해서는 같은 책, 756쪽. ↩︎