법철학 주해, 제17장
사물화의 형식과 그 실체
여기서 목적론이 자신의 변증법적 이면을 보여주는 — 그리고 헤겔과 마르크스가 만나는 — 결정적 지점이다.
헤겔은 말한다. 소유는 인격성의 정재, 즉 인격이 자기목적으로서 자신을 실현하는 수단이라고. 마르크스는 되묻는다. 어떤 소유? 농민의 밭에 대한 소유는 주식회사에 대한 주주의 소유와 동일하지 않다. 이 물음은 헤겔을 외부에서 타격하지 않는다 — 그것은 헤겔 자신의 개념에서, 그 개념이 진지하게 받아들여지자마자 도출된다. 소유가 인격 실현의 수단이어야 한다면, 소유가 자신의 목적에 봉사하는지 아니면 자신의 목적에 맞서 전환했는지의 물음은 부차적 물음이 아니다. 그것이 바로 그 물음이다.
바로 여기서 헤겔이 논리학에서 개념적 전제조건을 전개하는 변증법이 작용한다. 수단은 고유법칙성을 지니며, 그것 없이는 수단이 아닐 것이다. 그러나 동일한 고유법칙성이 목적에 맞서 전환할 수 있다. 단순한 교환에서 화폐는 사용가치들 사이의 수단으로 봉사한다 — 소유가 인격에 봉사한다. 발전된 자본주의적 형태에서 화폐는 자기목적이 되고(G–W–G’), 소유는 자신의 보유자들에게 일차적으로 자본 증식의 수단으로 — 더 이상 인격 실현의 수단으로 봉사하지 않는 — 형태로 변형된다. 마르크스가 경제적 전도로 서술하는 것은 수단-목적 구조에 내재된 가능성의 사회적으로 규정된 형태다. 헤겔은 그에 대한 개념적 수단들을 제공한다. 봉사하면서도 자신의 고유한 권리를 보유하는 수단의 양면성, 그리고 외적 합목적성의 산물이 다시 수단이 되고 "그렇게 무한히 계속된다"는 명제(TWA 6, 451). G–W–G’는 바로 이 계열이며, 사회적으로 영속화된 것이다. 그 결과가 다름 아닌 다음 것의 출발점인 운동. 헤겔이 전개하지 않는 것은 사회적 범주로서의 전도다 — 함께 사는 것의 특정한 형태가 외적 목적 계열의 논리적 결함을 극복하지 않고 자신의 원리로 만든다는 것. [KF]
이 대결을 오늘날 더 예리하게 파악 가능하게 만드는 것은 마르크스의 가치론에서 아직 융합되어 있던 두 층위의 구별이다. 사물화의 형식 — 사회적 관계들이 사물들의 속성들로 현상한다는 것, 본질이 오직 자신의 현상함 속에서만 보인다는 것 — 은 헤겔의 본질 논리학이며, 마르크스가 경제적 대상으로 전용한 것이다. 사물화의 실체 — 어떤 사회적 관계들이 여기서 사물화되는가 — 는 그로써 함께 결정되지 않는다. 마르크스는 가치의 유일한 원천으로서의 노동으로 답한다. 제3권에서 많은 자본들의 경쟁을 포함하자마자, 그는 가격들이 이 실체를 따르지 않음을 인정해야 하며, 둘의 관계는 해결되지 않은 채 남는다. 해결되지 않은 채 남았다는 것은 물음이 잘못 제기되었다는 것을 시사한다. 가치는 사물들 속의 양이 아니라, 생산적 기여들이 전유 관계들로 번역되는 법적으로 구성된 형식이다. 형식 분석은 실체 없이도 지탱한다. 전개는 [[kapitalismus-einfuehrung:6]]과 [[kapitalismus-einfuehrung:10a]]에 있다.
이 입장의 방법적 노선은 피스토르의 제도적 구체화 이전에 명명되어야 할 더 오래된 자리를 지닌다. 프리드리히 카를 폰 자비니는 영향력 있는 논문 『점유의 권리』(1803, 여러 판)에서 점유를 단순한 사실로 규정했으며, 그로부터 습관과 법원의 승인을 통해 소유권이 생겨난다고 보았다 — 소유는 여기서 궁극적으로 권리가 된 폭력, jus로 응고된 factum이다.[1] 에두아르트 간스는 『점유의 기초에 관하여』(1839)에서 바로 이 환원을 배척했다. 소유는 점유 취득의 사실로부터 근거지어질 수 없고, 사물 속에서 자신에게 정재를 부여하는 자유의지의 개념으로부터만 근거지어질 수 있다.[2] 이 대결은 학문적 지엽이 아니라 역사법학파와 헤겔주의 법철학 사이의 방법적 대립선이었고 — 젊은 마르크스에게는 직접적 강의 일상이었는데, 그는 1836/37년 겨울학기에 자비니의 판덱텐과 간스의 형법을 동시에 들었기 때문이다. 마르크스가 이 학기에 1837년 11월 10일 부친에게 보낸 편지에서 자신의 지적 발전의 전환점으로 서술하는 방법적 전회 — "법의 형이상학"에서, "사물 자체의 이성"을 자체 내에서 상호 대립하는 것으로 파악하라는 요구로 — 를 수행했다는 것은 따라서 우연이 아니다.[3] 간스의 점유 비판은 후에 마르크스에게서 경제적 소유 형태들의 비판적 분석이 되는 것의 방법적 예비 형태를 제공하며, 동시에 여기서 옹호되는 입장이 일관된, 헤겔적으로 정초된 노선 위에 있음을 보여준다.
카타리나 피스토르는 『자본의 코드』(2019)에서 사물화의 형식이 추상적-인간적 노동으로 실체로서 환원될 수 없음을 보여주었다. 우리가 "사적 소유"라 부르는 것은 근대 세계에서 의식적으로 코드화된 특권이다. 특정한 자산 형태들은 소수의 법적 모듈들 — 우선권, 지속성, 보편성, 전환 가능성 — 을 통해 다른 자산 형태들에 비해 체계적으로 특권화된다. 주식회사, 특허, 증권화된 신용은 농민의 밭이나 수공업자의 도구가 지니지 않는 법적 속성들을 지닌다 — 그들이 자연적으로 다르기 때문이 아니라, 법이 그들을 다르게 코드화하기 때문이다. 이 코드화가 바로 수단이 목적에 맞서 전환할 수 있는 지점인데, 코드화가 누구에게 어떤 정재 영역이 귀속되는지를 체계적으로 확정하기 때문이다.
피스토르의 분석은 헤겔과 낯설지 않다. 피스토르의 분석은 헤겔의 방법이 관념론적으로 이해되지 않을 때 얼마나 멀리 지탱하는지를 보여준다. 마르크스와도 낯설지 않다. 피스토르의 분석은 논쟁적인 실체 이론(가치의 유일한 원천으로서의 노동)에 고정될 필요 없이 마르크스의 형식 분석을 계승한다. 사물화되는 것은 노동만이 아니라, 법, 코드화, 제도적 권력도다. 방법적 노선은 일관된다. 점유 논쟁에서 자비니에 맞선 간스, 후고와 역사법학파에 맞선 마르크스, 근대적 소유 체제의 자연화에 맞선 피스토르 — 그들 모두 소유권이 사실의 자연화를 통해 근거지어질 수 있음을 부정하며, 그들 모두 법적 형식 자체가 비판적 분석과 정치적 형성의 대상임을 보여준다.
이 자리에서 II.2에서 추상의 이중성으로 전개된 것이 구체적 대상에서 가시화된다. 근대적 소유권은 자유로운 인격들의 형식적 승인을 조직하는 한에서 좋은 추상이다 — 신분 질서에 대한 성취, 인격들이 법주체들로서 서로 만날 수 있는 전제조건. 이 형식적 승인이, 그것이 사실적 불평등이 되는 구체적 조건들에 맞서 관철되자마자 소유권은 나쁜 추상이 된다. 피스토르의 분석은 이 두 번째 의미의 제도적 구체화다. 피스토르의 분석은 특정한 자산 형태들의 법적 코드화가 어떻게 법 앞에서의 모든 인격들의 형식적 평등을 체계적으로 잠식하는지를 보여주는데, 특정한 인격들이 다른 자들의 자산과 다른 법적 모듈들을 통해 보호되는 자산을 처분하기 때문이다. 그것이 시민사회에서 구체적으로 어떻게 작동하는지 — 협상 비대칭들, 임금 계약, 전유의 세 층위들 — 에 대한 상세한 분석은 추상법이 아니라 인륜, 욕구 체계(V.4)에 속한다. 여기 추상법에서는 다음만 확정하면 된다. 좋은 추상과 나쁜 추상의 이중성은 우발적이지 않고, 추상법의 형식 자체에 내재되어 있다.
프리드리히 카를 폰 자비니, 『점유의 권리. 민법적 논고』, 기센 1803(제7판, A. F. 루도르프 편, 베를린 1865). 자비니의 방법적 위상에 대해서는 헤르만 칸토로비치, “Savigny and the Historical School of Law”, 『Law Quarterly Review』 53(1937), 326–343쪽 참조. ↩︎
에두아르트 간스, 『점유의 기초에 관하여. 반론』, 베를린 1839, 7, 11쪽. 자비니–간스 대결에 대해서는 아돌프 슈톨, 『프리드리히 카를 폰 자비니』, 제2권, 베를린 1929, 184–188쪽; 하소 예거, “Marx et Savigny”, 『Archives de philosophie du droit』 12(1967), 65–89쪽 참조. ↩︎
카를 마르크스, 부친에게 보낸 편지, 1837년 11월 10일, MEW 보충 제1권, 3–12쪽(인용 6쪽). 마르크스의 방법적 전회에 대한 법학 연구의 의미에 대해서는 도널드 R. 켈리, “The Metaphysics of Law: An Essay on the Very Young Marx”, 『American Historical Review』 83(1978), 350–367쪽; 워런 브렉먼, “Eduard Gans and the Crisis of Hegelianism”, 『Journal of the History of Ideas』 62(2001), 543–564쪽 참조. ↩︎