Commentaire de la Philosophie du droit, Chapitre 17
La forme de la réification et sa substance
Voici le point décisif où la téléologie montre son revers dialectique — et où Hegel et Marx se rencontrent.
Hegel dit : la propriété est être-là de la personnalité, donc un moyen par lequel la personne comme fin en soi se réalise. Marx demande en retour : quelle propriété ? La propriété du paysan sur son champ n’est pas la même que celle de l’actionnaire sur le groupe industriel. Cette question ne touche pas Hegel de l’extérieur — elle résulte du concept hégélien lui-même, dès qu’il est pris au sérieux : si la propriété doit être moyen de réalisation de la personnalité, alors la question de savoir si elle sert sa fin ou s’est retournée contre elle n’est pas une question secondaire. C’est la question.
Ici agit précisément une dialectique dont Hegel développe la présupposition conceptuelle dans la Logique : le moyen a une autonomie propre, sans laquelle il ne serait pas moyen. Mais cette même autonomie propre peut se retourner contre la fin. Dans l’échange simple, l’argent sert de moyen entre des valeurs d’usage — la propriété sert la personne. Dans la forme capitaliste développée, l’argent devient fin en soi (A-M-A′), et la propriété se transforme en une forme qui sert avant tout ses détenteurs comme moyen d’accroissement du capital — non plus comme moyen de réalisation de la personnalité. Ce que Marx décrit comme renversement économique est la figure socialement déterminée d’une possibilité inscrite dans la structure moyen-fin. Hegel en donne les moyens conceptuels : la duplicité du moyen, qui sert et pourtant conserve son droit propre, et la proposition selon laquelle le produit de la finalité extérieure redevient moyen « et ainsi de suite à l’infini » (TWA 6, 451). A-M-A′ est précisément cette série, perpétuée socialement : un mouvement dont le résultat n’est rien d’autre que le point de départ du suivant. Ce que Hegel ne développe pas, c’est le renversement comme catégorie sociale — le fait qu’une forme déterminée de vie commune ne surmonte pas le manque logique de la série téléologique extérieure, mais en fait son principe. [KF]
Ce qui rend cette confrontation aujourd’hui plus nettement saisissable, c’est la distinction de deux niveaux qui étaient encore fondus dans la théorie de la valeur de Marx. La forme de la réification — que des rapports sociaux apparaissent comme propriétés de choses, que l’essence ne se montre que dans son apparaître — est la logique de l’essence hégélienne, transposée par Marx sur l’objet économique. La substance de la réification — quels rapports sociaux sont ici réifiés — n’est pas par là décidée. Marx y répond par le travail comme unique source de valeur ; dès qu’il intègre, dans le troisième livre, la concurrence de nombreux capitaux, il doit concéder que les prix ne se règlent pas d’après cette substance, et le rapport des deux reste non résolu. Que cela soit resté non résolu plaide pour dire que la question était mal posée : la valeur n’est pas une quantité dans les choses, mais la forme constituée juridiquement dans laquelle les apports productifs sont traduits en rapports d’appropriation. L’analyse formelle porte sans la substance ; cela est développé dans [[kapitalismus-einfuehrung:6]] et [[kapitalismus-einfuehrung:10a]].
La ligne méthodique de cette position a un point antérieur qu’il faut nommer avant la concrétion institutionnelle chez Pistor. Friedrich Carl von Savigny avait, dans sa monographie influente Das Recht des Besitzes (1803, en plusieurs éditions), déterminé la possession comme simple fait, dont l’habitude et la reconnaissance judiciaire feraient sortir le droit de propriété — la propriété est ici finalement une violence devenue, un factum qui se coagule en jus.[1] Eduard Gans, dans son écrit Über die Grundlage des Besitzes (1839), a rejeté précisément cette réduction : la propriété ne peut se fonder sur le fait de la prise de possession, mais seulement sur le concept de la volonté libre qui se donne un être-là dans la chose.[2] La confrontation n’était pas une marginalie académique, mais l’affrontement méthodique entre l’école historique du droit et la philosophie du droit hégélienne — et elle faisait partie du quotidien immédiat des cours pour le jeune Marx, qui, au semestre d’hiver 1836/37, suivait simultanément les Pandectes chez Savigny et le droit pénal chez Gans. Que Marx ait accompli durant ce semestre le tournant méthodique qu’il décrit dans la lettre à son père du 10 novembre 1837 comme point tournant de son évolution intellectuelle — de la « métaphysique du droit » à l’exigence de saisir « la raison de la chose elle-même » comme contradictoire en elle-même — n’est donc pas un hasard.[3] La critique de la possession chez Gans fournit la forme méthodique préliminaire de ce qui deviendra plus tard, chez Marx, l’analyse critique des formes économiques de propriété, et elle montre en même temps que la position défendue ici se tient sur une ligne cohérente, fondée hégélienne.
Katharina Pistor a montré, dans The Code of Capital (2019), que la forme de la réification ne se réduit pas au travail humain abstrait comme substance. Ce que nous appelons « propriété privée » est, dans le monde moderne, un privilège sciemment codé : certaines formes de patrimoine sont systématiquement privilégiées par rapport à d’autres formes de patrimoine à travers un petit nombre de modules juridiques — priorité, durabilité, universalité, convertibilité. Une société par actions, un brevet, un crédit titrisé ont des propriétés juridiques que le champ du paysan ou l’outil de l’artisan n’ont pas — non parce qu’ils seraient naturellement différents, mais parce que le droit les codifie différemment. Ce codage est précisément le point où le moyen peut se retourner contre la fin, parce qu’il fixe systématiquement à qui revient quelle sphère d’existence.
L’analyse pistorienne n’est pas étrangère à Hegel ; elle montre jusqu’où porte la méthode hégélienne, quand elle n’est pas comprise idéalistement. Elle n’est pas non plus étrangère à Marx : elle poursuit son analyse de la forme, sans devoir se fixer sur la théorie controversée de la substance (le travail comme unique source de valeur). Ce qui se réifie n’est pas seulement le travail, mais aussi le droit, le codage, le pouvoir institutionnel. La ligne méthodique est cohérente : Gans contre Savigny dans la controverse sur la possession, Marx contre Hugo et l’école historique du droit, Pistor contre la naturalisation du régime moderne de propriété — tous contestent que le droit de propriété puisse se fonder sur la naturalisation du fait, et tous montrent que la forme juridique elle-même est un objet d’analyse critique et de configuration politique.
À ce point devient visible, sur un objet concret, ce qui a été développé en II.2 comme dualité de l’abstraction. Le droit moderne de propriété est bonne abstraction, dans la mesure où il organise la reconnaissance formelle de personnes libres — la conquête contre l’ordre de statuts, la présupposition pour que les personnes puissent se rencontrer les unes les autres comme sujets de droit. Il devient mauvaise abstraction, dès que cette reconnaissance formelle est opposée aux conditions concrètes sous lesquelles elle devient inégalité de fait. L’analyse pistorienne est la concrétion institutionnelle de ce second sens : elle montre comment le codage juridique de certaines formes de patrimoine mine systématiquement l’égalité formelle de toutes les personnes devant le droit, parce que certaines personnes disposent d’un patrimoine protégé par des modules juridiques différents de celui d’autres personnes. L’analyse détaillée de comment cela opère concrètement dans la société civile — asymétries de négociation, contrat salarial, les trois niveaux d’appropriation — n’appartient pas au droit abstrait, mais à l’éthicité, au système des besoins (V.4). Ici, dans le droit abstrait, il faut seulement retenir que la dualité de bonne et mauvaise abstraction n’est pas accidentelle, mais inscrite dans la forme même du droit abstrait.
Friedrich Carl von Savigny, Das Recht des Besitzes. Eine civilistische Abhandlung, Gießen 1803 (septième édition, éd. par A. F. Rudorff, Berlin 1865). Sur la position méthodique de Savigny, cf. Hermann Kantorowicz, « Savigny and the Historical School of Law », dans : Law Quarterly Review 53 (1937), p. 326–343. ↩︎
Eduard Gans, Über die Grundlage des Besitzes. Eine Duplik, Berlin 1839, p. 7, 11. Sur la confrontation Savigny–Gans, cf. en outre Adolph Stoll, Friedrich Carl von Savigny, vol. 2, Berlin 1929, p. 184–188 ; Hasso Jaeger, « Marx et Savigny », dans : Archives de philosophie du droit 12 (1967), p. 65–89. ↩︎
Karl Marx, lettre au père, 10 novembre 1837, dans : MEW Ergänzungsband I, p. 3–12 (citations p. 6). Sur l’importance des études juridiques pour le tournant méthodique de Marx, cf. Donald R. Kelley, « The Metaphysics of Law: An Essay on the Very Young Marx », dans : American Historical Review 83 (1978), p. 350–367 ; Warren Breckman, « Eduard Gans and the Crisis of Hegelianism », dans : Journal of the History of Ideas 62 (2001), p. 543–564. ↩︎