Commento alla Filosofia del diritto, Capitolo 13

Kai Froeb

L’agire umano come ricambio organico — la trasformazione del mondo

Prima che il concetto di fine venga ulteriormente sviluppato verso la volontà libera, va inserita una determinazione più concreta, che sarà portante per l’intera trattazione seguente. Che cosa significa concretamente la struttura teleologica — fine, mezzo, realizzazione — per l’essere la cui forma di vita essa determina: per l’uomo?

Il concetto di fine non è esclusivamente umano. Anche gli animali intervengono nel mondo, inseguono la preda, costruiscono nidi, difendono territori; anche le piante si volgono verso la luce, spingono radici nel terreno. In tutti questi processi si può riconoscere una struttura teleologica. Ciò che distingue l’uomo non è l’intervento in quanto tale, ma la posizione consapevole del fine e l’elaborazione sistematica dei mezzi che servono alla sua realizzazione. Marx ha fissato questa differenza nel Capitale in un passo celebre: ciò che distingue la peggiore architetta dalla migliore ape è che l’architetta ha già il costruito nella mente prima di edificarlo in cera. L’ape resta nel proprio fare rinchiusa in sé; l’architetta esce da sé, pianifica, corregge, confronta, impara.

Ciò che se ne dispiega, Marx lo ha colto come ricambio organico tra uomo e natura — un concetto che coglie la cosa con precisione. L’uomo non vive nella natura come un essere tra altri, ma in un rapporto di scambio continuo: preleva dalla natura materie, le trasforma, le restituisce mutate. Respirare, mangiare, bere sono le forme più semplici; l’uso di strumenti, l’agricoltura, l’artigianato, l’industria sono le loro forme sviluppate. In questo ricambio organico l’uomo trasforma la natura — e se stesso, perché i mezzi con cui lavora la natura plasmano la forma in cui vive. Chi lavora con l’aratro vive diversamente da chi lavora con la zappa; chi estrae carbone vive diversamente da chi scrive software.

Il ricambio organico ha due lati che nella dizione finora usata sarebbero occultati. In primo luogo non è solo confronto con la natura, ma sempre già con altri uomini. L’uomo cresce in una famiglia, apprende da altri, agisce per altri e con altri — il suo ricambio con la natura è fin dall’inizio mediato socialmente. L’aratro con cui lavora il campo gliel’ha fatto qualcuno; il campo stesso appartiene a una comunità, una famiglia, un’associazione; ciò che produce entra in un circuito di dare e avere. In secondo luogo l’agire umano produce non solo prodotti e servizi, ma anche istituzioni, abitudini, regole, ruoli, cultura. Quando gli uomini vivono insieme, nascono accordi su chi può fare cosa e chi deve fare cosa; dagli accordi nascono abitudini, dalle abitudini regole, dalle regole istituzioni. Queste produzioni non sono un contorno della produzione vera e propria; sono esse stesse una forma del ricambio organico — quello in cui gli uomini si danno le proprie forme di vita. Il concetto successivo di spirito oggettivo svilupperà sistematicamente queste produzioni; qui va solo fissato il terreno comune, cioè che esse appartengono all’agire umano.

I mezzi con cui si compie il ricambio organico non sono a portata di mano in modo arbitrario; sono essi stessi prodotti. Gli strumenti — dalla pietra scheggiata al martello fino alla macchina controllata dal computer — sono prolungamenti e potenziamenti degli organi umani. L’allievo di Hegel Ernst Kapp ha sviluppato nei suoi Grundlinien einer Philosophie der Technik (1877) questo pensiero come “proiezione organica”: il martello proietta il pugno, la lente proietta l’occhio, il filo del telegrafo proietta i nervi. Gli strumenti non sono qualcosa che si aggiunge dall’esterno all’uomo; sono la sua stessa facoltà corporea, resa esteriore nel mondo. Con ogni generazione di strumenti si trasforma anche ciò che gli uomini possono fare con il loro mondo — e con ciò, ciò che essi stessi sono.

Una linea particolare dello sviluppo tecnico merita menzione a sé, perché diventerà importante per la comprensione successiva dei rapporti tra società e Stati: la tecnica dei trasporti e della comunicazione. Da strade e ponti attraverso le strade romane, le vie d’acqua medievali, i sistemi postali della prima età moderna, la ferrovia del XIX secolo fino all’aereo e al container nel XX secolo, il trasporto si è esteso drammaticamente in portata e velocità; dai messaggeri a cavallo attraverso corrieri, piccioni viaggiatori, telegrafo, telefono fino a radio e Internet, la comunicazione ha compiuto un movimento simile. Entrambe le linee superano le differenze geografiche che nel ricambio naturale separavano le forme di vita l’una dall’altra. Non sopprimono queste differenze — le Alpi restano tra Germania e Italia, l’Himalaya tra India e Cina, e la fertilità dei suoli e la presenza delle materie prime restano distribuite come sono naturalmente distribuite. Ma il significato delle differenze si sposta: ciò che prima era confine insormontabile diventa col tempo viaggio più breve, ciò che era lontananza irraggiungibile diventa comunicativamente presente. La differenza geografica, che nei primi tempi isolava ampiamente le forme di vita l’una dall’altra, diventa sempre più una differenza interna a un nesso comunicativo che la rende trattabile. Questo spostamento non è un mero dato tecnico, ma un presupposto perché le forme di vita di diverse regioni entrino in relazione tra loro — attraverso commercio, guerra, missione, scienza, migrazione. Esso ritornerà nel diritto internazionale pubblico esterno (Parte VIII) e nel rapporto tra le civiltà.

Il significato di queste determinazioni generali per il prosieguo è il seguente. Quando la filosofia del diritto parlerà più avanti del sistema dei bisogni — della mediazione dei bisogni umani attraverso scambio, mercato, denaro —, essa presuppone tutto ciò che qui è stato sviluppato: che gli uomini stanno in un ricambio organico con la natura e tra loro, che producono strumenti e tecniche, che costruiscono istituzioni e regole, che vivono in un mondo comunicativamente collegato. Il sistema dei bisogni nella sua forma specificamente moderno-borghese è una determinata configurazione storica del ricambio organico generale, non il ricambio organico generale stesso. Questo chiarimento permette di condurre in modo più preciso l’analisi della forma moderna, perché l’universale non scompare nella forma moderna.