Kommentar zu Hegel und Marx, 제10장

Kai Froeb

국가 비판과 그 연장

한 지점에서 마르크스의 비판은 헤겔의 서술에 대한 질문을 넘어서며, 이 지점은 수고의 다른 어떤 것보다 더 멀리까지 지탱합니다.

헤겔은 국가를 “인륜적 이념의 현실성”으로, 즉 “자신을 사유하고 알며, 자신이 아는 것, 그리고 아는 한에서 그것을 수행하는” 인륜적 정신으로 규정합니다(§257). 이것은 보편자가 의식되는 영역입니다. 시민사회에서 서로 분리된 것이 다시 함께 모이는 장소로 의식되는 영역입니다. 관료 집단은 그 이해관계가 보편적인 것과 일치하기 때문에 보편적 신분입니다. 마르크스는 현실성에서 이에 반박합니다. 관료제는 자신의 고유한 이해관계를 가지며, 국가 목적을 자기 사유재산처럼 취급하고, 보편자의 실현으로 등장하는 것은 한 집단의 특수한 지위라는 것입니다.

이 반론은 이 지점에서 아직 경험적입니다. 그것은 형식상 그 반론이 그 자체로 의미하는 바로 이해할 때에만 지탱 가능해집니다. 즉 하나의 제도가 수행해야 할 것과 그 제도가 실제로 하는 것을 구별한 적용으로 말입니다. 헤겔은 과제를 규정하고, 마르크스는 그 수행이 함께 주어져 있지 않음을 보여 줍니다.

다만 그 구별에는 세 번째 질문이 빠져 있는데, 그것 없이는 그 구별이 무해한 것으로 이어집니다. 그 구별은 그 과제가 수행할 가치가 있는 과제임을 전제하는데, 많은 제도에서 그렇지만 모든 제도에서 그렇지는 않습니다. 극단적 사례에서 분명해집니다. 수용소 관리 행정은 하나의 과제를 가지며, 그것을 잘 수행할 수도 못 수행할 수도 있습니다. 그렇게 묻는 사람은 결정적인 것을 놓친 것입니다. 따라서 하나의 시설이 자신의 과제를 수행하는지에 대한 질문 앞에는 그 과제가 방어될 수 있는 것인지에 대한 질문이 놓입니다.

이로부터 서로 다른 답을 요구하는 세 차원이 생깁니다. 목적이 방어될 수 없다면 개혁은 소용없습니다. 목적이 지탱되지만 구조가 그 목적을 빗나가게 한다면 구조를 개조해야 합니다. 그리고 이 둘이 확보된 뒤에야 덧붙은 것들이 문제가 됩니다.

이 차원들의 혼동은 제도 비판의 가장 흔한 오류이며, 동시에 검증된 방어 전략입니다. 목적이 방어될 수 없는 시설을 보호하려는 사람은 논쟁을 절차 문제로 옮깁니다.

헤겔 자신이 여기서 흔들리며, 이것이 이 대목이 그토록 큰 영향을 미친 이유입니다. 그는 국가를, 시민사회의 모순들의 화해가 그 안에서 이미 완수된 것처럼 서술하는 동시에, 그 화해가 아직 수행되지 않은 과제인 것처럼 서술합니다. 두 독해는 각각 텍스트 근거를 가지며, 헤겔은 결정하지 않습니다. 개념논리적으로 읽으면 그의 문장들은 하나의 매개 심급의 과제를 가리킵니다. 사변적·변증적으로 읽으면 그것은 완수된 화해에 대한 보고처럼 들립니다. 법철학이 분석을 제공하는지 정당화를 제공하는지는 이 이중성에서 판가름나며, 그 영향의 역사는 100년 넘게 이 논쟁의 역사였습니다.

마르크스는 바로 거기에 개입합니다. 그는 이 이중성을 허용한 정식화들을 파괴하고, 그 아래 놓인 것을 드러냅니다. 적중된 것은 어법이지 개념논리적 핵심이 아닙니다. 그로써 그는 이 지점에서 헤겔의 적수가 아니라, 헤겔 고유의 요구를 헤겔의 표현 방식에 맞서 관철하는 사람입니다. 둘을 대안들로 다루는 사람은 그들이 함께 속한 지점을 놓친 것입니다.

이로써 후기의 분석이 채워 넣는 질문이 열립니다. 국가가 보편자를, 국가의 개념이 요구한다는 이유만으로 실현하는 것이 아니라면, 무엇을 통해 실현하는가? 그리고 국가가 그것을 실현하지 않는다면, 대신 무엇을 하는가? 후에 윤곽을 드러내는 답은 국가를 그 기능에서 규정합니다. 국가는 소유, 계약, 경쟁이 애초에 존립할 수 있는 법적 형식들을 세우고 보장합니다. 어떤 개별 시장 참여자도 보장할 수 없지만 모두가 필요로 하는 조건들을 돌봅니다. 이 규정에서 국가는 Kapitalismus – eine Einführung, Kapitel 15이 이념적 총자본가라고 부르는 것으로 나타납니다. 관계들 위에 군림하는 심급이 아니라 그 관계들의 틀을 세우는 심급으로 말입니다.

이 길을 가는 사람은 그때 이루어지는 발걸음과 그것이 지니는 한계를 보아야 합니다. 그 발걸음은 과제를 더 이상 기술로 간주하지 않는 데 있습니다. 한계는 그 과제가 그로써 사라지지 않는다는 데 있습니다. 보편자를 빗나가는 국가는 무엇인가를 빗나갑니다. 그리고 그 국가가 그것을 빗나간다고 말할 수 있는 것은 오직 척도가 계속 타당할 때뿐입니다. 과제가 수행되지 않기 때문에 과제를 삭제해 버리는 사람은 빗나감을 지칭할 수단을 스스로 빼앗은 것입니다. 헤겔의 규정은 마르크스의 소견이 정확히 들어맞는 곳에서도 척도로서 유효합니다. 이 둘을 어떻게 함께 사유할 수 있는지는 Hegels Rechtsphilosophie가 펼쳐 보이고, 경제학적 측면은 Kapitalismus – eine Einführung, Kapitel 15에 있습니다.

사용을 위해 말하자면, 크로이츠나흐 수고에서 국가론을 얻을 수 있지만, 양쪽을 함께 가져올 때만 그렇습니다. 헤겔만 가져오면 검사 없는 척도를 얻습니다. 마르크스만 가져오면 더 이상 아무것도 측정할 수 없는 기능 기술을 얻습니다.