자연철학 주해, 제40장
두 사람이 시도하는 것
**미헬레트(1876)**와 **로젠크란츠(1850)**는 두 초기 개정판이며, 둘 다 같은 문제를 다르게 풀기 때문에 교훈적입니다.
미헬레트의 부제는 프로그램입니다. „경험의 토대 위에서“. 그는 연역하려 하지 않고, 자연과학들의 소재를 귀납적으로 원리들로 끌어올린 다음 그것들을 물질 속에 침잠시키려 합니다. 두 길은 일치해야 합니다. 동시에 그는 철학을 정렬하는 힘으로 고수합니다. 철학 없이는 경험적 지식이 „개별적인 것들의 무질서한 집합“으로 남는다는 것입니다.
그의 서문에는 여기서 문제가 되는 비난이 있으며, 그는 그것을 스스로 정식화합니다. 물리학자들은 철학에 대해 „특히 우리 시대에 새로운 경험적 지식들이 쉼 없이 쏟아져 들어오는 가운데, 철학이 획득된 보물들 뒤에 처져 있고, 오래전에 시대에 뒤처진 것 위에 자신의 주장들을 세운다“고 비난했습니다. 미헬레트의 답은 냉정합니다. „나는 이 암초를 매우 잘 알고 있으며, 내 힘을 다해 그것을 돌아 항해하려고 애써 왔다.“[1]
이것은 1876년에, 로젠크란츠보다 25년 후, 헤겔의 죽음보다 45년 후에 쓰였습니다. 따라서 그 비난은 그 사안만큼 오래되었으며, 자연철학자들의 답은 언제나 같았습니다. 경험에 더 가까이 다가가는 것.
그의 지도 원리는 헤겔에게서 나오며, 아리스토텔레스적 방법에 대한 헤겔의 검토에서 나옵니다. „모든 측면에서 포괄적으로 고찰되고 충분히 숙고된 사실 — 그것이 사변 자체이다.“ 미헬레트는 그것을 „내 연구들의 안내자로 늘 삼았다“고 말합니다.
이 문장은 자연철학이 무엇이어야 하는지에 대한 최고의 주석입니다. 사실 연구에 대한 대안이 아니라, 사실들의 완전한 숙고.
미헬레트가 독자적으로 하는 것, 그리고 그 대가. 책 자체에서 나온 세 가지 관찰입니다.
그는 자신의 오류 가능성을 말합니다. 서문 끝에서 그는 „전문가들에게“ 용서를 구합니다. 만약 그가 더 중요한 것을 놓쳤다면 — „어쩌면 한 행성, 혹은 작은 행성을, 천문학자의 현미경들에서조차 몇몇은 다시 빠져나갔으니까“. 행성 이야기에 대한 아이러니한 곁눈질은 거의 들리지 않을 수 없습니다. 그리고 그는 마칩니다. „따라서 나는 나의 문장들에 대한 모든 정정과 보충을, 그것이 어느 쪽에서 오든, 감사히 받아들일 것이다.“
그는 양쪽에 경고합니다. 그가 밝힌 목표는 „경험적 자연과학의 대표자들에게 새로운 처리 방식의 관점들을 손에 쥐여 주고, 철학자들에게는 일면적인 사유 과정에서 경험의 결과들을 놓치지 않도록 경고하는 것“입니다. 이 이중의 경고가 그의 프로그램에서 가장 좋은 것이며, 그것은 한 방향으로만 경고하는 헤겔에게는 없습니다.
그리고 그는 대가를 치릅니다. 자연철학의 도입은 그에게서 이미지 언어가 됩니다. 자연은 „변덕스러운 프로테우스“, „그리스의 스핑크스“, „어떤 필멸자도 아직 걷어 올린 적 없는 베일이 가린 이시스 여신“. 의도된 것은 헤겔의 냉정한 규정입니다. 곧 우리가 낯설면서도 친숙하게 마주하는 이념의 타자존재로서의 자연. 미헬레트는 그것을 직관적으로 만들고, 그 대가로 냉정함을 포기합니다.
이것은 모든 현대화에 교훈적입니다. 추상적 사상을 접근 가능하게 만들려는 사람은 이미지들에 손을 대며, 이미지들은 그 사상이 갖지 않았던 의미들을 함께 실어 나릅니다. 베일을 쓴 이시스에서는 바로 헤겔이 부정하는 인식 불가능성이 문제입니다.
그러면 수행은 지탱합니까? 수학에서 나온 한 구절(45쪽)은 방법이 어떻게 작동하는지, 그리고 얼마나 쉽게 오해하는지를 보여주기 때문에 교훈적입니다.
미헬레트는 거기서 로젠크란츠를 보고합니다. „점에서 구로의 진보를 로젠크란츠는 […] 매우 잘, 대략 다음과 같이 기술한다. 형성 요소들이 점점 더 큰 수로 등장한다. 점은 하나, 각은 둘, 삼각형은 트리아스, 사각형은 테트라스, 무한히 많은 변들의 다각형에 이르기까지.“
첫 독서에서는 수 상징처럼 보입니다. 상징이 아닙니다. 트리아스와 테트라스는 그리스어 수사(數詞)이며, 계열은 규정 요소들을 셉니다. 삼각형은 셋, 사각형은 넷. 미헬레트가 거기서 좋다고 여기는 것은 수적 존재에 관한 테제가 아니라 진보의 기술입니다.
이 구절이 실제로 보여주는 것. 바로 이어서 미헬레트는 유용한 경계를 긋습니다. 기하학은 „본래 철학에 속하지 않는데, 왜냐하면 그것은 자신의 대상들을 변증법적으로 서로에게서 전개하지 않고 오성적 동일성의 실을 따라 나아가기 때문이다“. 기하학이 지향하는 동일성은 „차이들이 외적이고 서로에 대해 무관심하게 남아 있는“ 동일성입니다.
이것은 정확하며, 그 앞의 보고도 정렬합니다. 형성 요소들의 계열은 오성적 동일성의 실을 따라 나아가며, 미헬레트는 그것을 압니다. 그래서 그 계열은 철학이 아니라 기하학 아래 섭니다.
그가 헤겔을 넘어서는 곳: 자연 인식의 세 방식. 미헬레트는 자신의 자연철학을 헤겔이 그렇게 하지 않는 구분(§ 165)으로 시작합니다. 그는 자연을 인식하는 세 방식을 구분하고, 그것들을 직관과 개념의 관계에 따라 정렬합니다.
자연 감각 — 여기서는 „감각적인 것과 보편적인 것, 껍질과 알맹이가 직접적으로 하나다“. 자연의 타자존재는 아직 전혀 나타나지 않습니다. 그 증인은 괴테이며, 그를 인용합니다. „대상과 내밀하게 동일해지고 그로써 본래의 이론이 되는 섬세한 경험이 있다.“
경험적 물리학 — 여기서는 두 측면의 대립이, 그것들의 상대적 결합에도 불구하고 „지속적인 전제“입니다. 타자존재는 완전한 의식에 도달했습니다.
자연철학 — 여기서는 두 측면이 „대립에서 의식적이고 매개된, 그러나 그럼으로써 비로소 완성된 화해로“ 운동합니다.[2]
이것은 제시 가능한 근거를 갖는 단계 구분입니다. 처음에는 전혀 나타나지 않는 것이, 두 번째로는 완전한 의식에 도달하고, 세 번째로는 그 존립 안에서 극복됩니다. 그리고 이 구분은 헤겔이 열어 둔 물음, 즉 자연철학이 경험적 물리학과 어떤 관계에 있는지에 답합니다. 경쟁자도 상부구조도 아니라, 경험적 물리학의 근본 대립 자체가 대상이 되는 단계로서 말입니다.
그가 그때 막아내는 것도 주목할 만합니다. 자연이 알맹이와 껍질을 갈라놓았다는 할러의 시구에 맞서 그는 고정합니다. „우리는 자연의 이 타자존재라는 바깥 껍질을 뚫고 그 가장 안쪽 알맹이까지 침투하려 한다는 것을 말해야 한다.“ 이것은 헤겔이 현상 „뒤에“ 있는 본질에 대해 제기하는 것과 같은 반론이며, 여기서는 자연 인식에 적용됩니다.
둘째 장소: 왜 그에게서 수학이 역학에 속하는가. 헤겔은 공간과 시간을 역학의 시작으로 다룹니다. 미헬레트는 거기서 „수학“이라는 독자적인 장을 만들며, 공간, 시간, 기하학, 산술을 포함합니다(§§ 169~187). 그의 근거는 § 168에 있으며, 그것은 이 책 내내 문제가 되는 차원 구분입니다.
„우리가 양(量) 범주가 기초에 놓여 있는 기계적 자연으로 시작할 때, 우리는 여기서 더 이상 논리학에서처럼 양의 순수한 사상을 다루는 것이 아니라, 양적 자연, 곧 하나의 실재적 형태로서의 양을 다룬다.“[3]
그리고 여기서 한 가지 교정이 필요하며, 그것은 늦은 발견을 통해서만 가능해졌습니다. 미헬레트의 장은 혁신이 아니라 회귀입니다.
헤겔의 1812/13년 뉘른베르크 『철학대계』 — 상급반을 위한 수업 강의로, 출판을 위해 쓰이지 않음 — 는 자연과학을 정확히 이 방식으로 나눕니다. 기하학, 산술, „무한자의 해석학“, 응용 수학을 포함한 첫째 부분 „수학“, 그리고 그 후에 역학과 함께 „물리학 일반“.[4]
거기서 헤겔의 근거는 후대와 동일합니다. „공간과 시간은 완전히 이념적인 정재, 곧 순수한 감성적 형식을 이룬다“(§ 21) — 다만 그는 1812년에 그것들이 물리학 앞에 속한다는 결론을 끌어내고, 1830년에는 그것들이 물리학의 첫째 부라는 결론을 끌어냅니다.
어느 배열이 더 잘 지탱합니까? 후기의 배열을 지지하는 것은 그것이 균열을 만들지 않는다는 것입니다. 공간과 시간은 서로 밖에 있음의 규정들이고, 서로 밖에 있음은 역학의 대상입니다. 독자적인 부 „수학“은 그로부터 물질로 어떻게 이행하는지 설명해야 할 것인데, 정확히 이 이행을 헤겔은 1812년에 갖지 않습니다.
초기 배열을 지지하는 것은 헤겔이 그곳에서 스스로 하는 한 관찰이며, 개편에서 사라졌습니다. 응용 수학에 대해 그는 말합니다. „응용 수학은 물론 증명한다. 그러나 이 증명들을 더 자세히 보면, 그것이 사실을 전제하고 거기서 증명을 도출한다는 것을 발견한다. 경험으로부터의 도출을 법칙의 증명으로 내놓는다.“
이것은 정확한 반론이며, 이 책이 뉴턴과 미헬레트에서 비판하는 바로 그것, 즉 발견의 질서에서 증명이 만들어지는 것을 겨냥합니다. 헤겔이 1812년에 수학에서 이를 정식화하고 후에 더 이상 하지 않는 것은 손실입니다.
따라서 미헬레트의 장은 헤겔에 맞서는 것이 아니라 후기 헤겔에 맞서며, 초기 헤겔과 함께합니다.
그리고 그는 그것을 알 수 있었습니다. 뉘른베르크 원고들은 친우판 이후 접근 가능했습니다. 로젠크란츠가 그것들을 『철학 예비학』으로 출판했고, 그 후 전집들에 들어 있습니다. 2002년에 추가된 것은 강의 필기록입니다. 즉 그가 받아쓰게 한 것 옆에, 그가 그것에 대해 말한 것.
미헬레트가 그 연관을 언급하지 않는 것은 따라서 무지가 아니라 결정입니다. 아마도 그는 그 장을 자신의 업적으로 보이게 하고 싶었을 것이고, 아마도 그 회귀를 너무 자명하게 여겨 언급하지 않았을 것입니다.
주목할 것은 그 과정 자체입니다. 제자들은 헤겔이 폐기한 판본으로 거슬러 올라가며, 폐기를 논의하지 않습니다. 로젠크란츠는 논리학에서도 마찬가지입니다. 그는 자신의 개작을 뉘른베르크 배열로의 회귀로 이해합니다.
그리고 구조적 귀결: „역학은 비록 자연의 한 측면일 뿐이지만, 그 자체로서 다시 하나의 전체성인데, 철학의 각 단계는 바로 하나의 전체로 제시되기 때문이다. 그래서 양적 자연은 다시 세 학문들의 대상을 이룬다.“
여기서 계열이 나옵니다. 먼저 이념적 또는 형식적 역학, 거기서는 서로 밖으로 떨어짐이 감성적으로 현존하지만 여전히 추상적입니다. „칸트가 말하듯, 감성적 사물들의 완전히 일반적인 형식들“. 그 다음 실현, 그 다음 전체.
이것은 좋은 근거이며, 헤겔이 남겨 둔 것을 해냅니다. 왜 기하학과 산술이 자연철학에 등장하는지 묻는 사람은 헤겔에게서 분명한 답을 얻지 못합니다. 미헬레트에서는 답이 이렇습니다. 양적 자연이 하나의 전체성이기 때문에, 그래서 스스로 구분되어야 하기 때문이다.
그를 따를지는, 각 단계가 자신을 전체로 제시한다는 전제에 달려 있습니다. 그것은 헤겔에게 마련되어 있지만, 일관되게 적용하면 구분들의 증식으로 이끕니다. 그리고 정확히 그것이 미헬레트의 저작을 헤겔의 저작보다 더 방대하게 만듭니다.
시험 사례: 다윈과 화석 연속. 여기서 이중 절차가 지탱하는지가 결정되며, 그것은 지탱하지 못합니다.
미헬레트는 다윈을 알고 자연 선택을 수용합니다. 생존 경쟁을 통해 원래의 유(類)들이 종들로 분기했다는 것입니다. 그러나 생명 형식들의 시간적 계기성을 부정하며, 그 근거는 원문 그대로입니다.
„그러나 식물 및 동물 형성물들의 단계 계열을, 그것들이 낮은 지층들 또는 높은 지층들에서 나오는 데 따라, 가장 낮은 풀들에서 포유동물까지 하나의 시간적 계기성으로 제시하려 한다면, 원리적으로 답해야 한다. 식물들과 동물들은 서로 속하며, 서로를 필요로 하기 때문에, 잇달아 생겨났을 수 없다.“[5]
그리고 화석 지층들을 그는 매몰될 기회의 차이로 설명합니다. „땅바닥에서 자란 식물들이 자연히 먼저 매몰되었고, 파충류, 포유동물, 새들은 물고기들보다 물에서 항상 더 잘 피할 수 있었지만, 그렇다고 더 늦게 생겨났을 필요는 없다.“
„원리적으로“라는 말이 모든 짐을 짊어집니다. 고생물학이 체계를 교정하는 것이 아니라, 체계가 화석들이 무엇을 의미할 수 있는지를 사전에 결정합니다. 이로써 예고된 절차가 뒤집힙니다. 귀납과 연역은 일치해야 했는데, 여기서는 연역이 귀납이 무엇을 산출할 수 있는지를 결정합니다.
사실적으로 이 추론은 유지될 수 없습니다. 현재의 생태적 의존에서 동시적 기원에 대해 아무것도 따라 나오지 않습니다. 미헬레트는 발달된 생태계를 생명의 기원으로 소급 투사합니다. 그리고 초기의 독립영양 및 종속영양 형식들은 후대의 „식물“과 „동물“ 유형에 전혀 대응하지 않을 수 있습니다.
남는 것은 사후적 종 분화 이론입니다. 미헬레트는 우리가 소진화라 부르는 것을 수용하여, 우리가 대진화라 부르는 것을 막아냅니다.
그가 스스로 말하는 비대칭. 근거는 서문에 있습니다. 체계의 한 경험적 고리가 부서지면, 전체가 영향받지 않고 그것을 교환할 수 있다는 것입니다. 그것은 견고성처럼 들리지만 면역화입니다. 사실들은 개별 내용들을 교정할 수 있지만, 단계 계열이나 범주들은 교정할 수 없습니다.
따라서 이중 절차는 시작 전에 비대칭적으로 구축됩니다. 그리고 바로 거기에 모든 현대화, 오늘날의 현대화에도 교훈이 있습니다. 쇄신된 자연철학은 새로운 과학이 체계의 자리들을 새로 채울 뿐 아니라, 구분 자체를 수정하는 것을 허용해야 합니다. 이것을 배제하는 사람은 학습 능력이 있는 체계가 아니라 확인 절차를 갖습니다.
둘째 시험 사례: 세포설. 동일한 패턴이며, 여기서는 점-선-면 연역이 실제로 서 있습니다.
미헬레트는 세포설을 받아들이고, 슐라이덴, 슈반, 뮐러를 거명하며, 세포를 요소적 유기적 통일로 수용합니다. „배(胚)는 물질적 점으로서 곧 하나의 세포, 원세포이다.“ 원자론적 귀결 — 유기체는 자립적인 세포들의 집합체라는 — 에 맞서 그는 정당하게 반대합니다. 유기체의 통일은 세포 과정들 옆에 특수한 생명력으로 존재하는 것이 아니라, 그것들의 조직 속에 존재합니다. 이것은 지속되는 핵심입니다.
그러나 그 다음: „이제 경험에 물어 보면, 우리는 사실 식물의 형태가 세 가지 변형을 겪는 것을 본다. 단순한 점은 자기 자신으로부터 선으로 연장되고, 선은 면이 되고, 면은 마침내 둘러싸는 표면으로 수축된다. 이것이 세 과정을 준다. 식물의 자기 자신 안에서의 발아, 잎에서의 바깥으로의 분열, 눈(芽)에서의 자기 자신으로의 회귀.“[6]
„이제 경험에 물어 보면“ — 그리고 경험이 답하는 것은 사전에 확정되어 있습니다. 공간 범주들은 너무 일반적이어서 거의 모든 형태 형성을 사후에 그 아래로 가져올 수 있습니다. 그것들은 세포 분열이 어떻게 조절되는지, 분화가 어떻게 생기는지, 축 형성이 무엇에 의해 조종되는지를 말하지 않습니다. 세포설의 새로운 것은 받아들여지면서 동시에 무력화됩니다. 세포는 더 오래된 형태학을 예시할 수 있지만, 그 범주들을 바꿀 수는 없습니다.
셋째 시험 사례: 의학적 마지막 장. 거기서 저항에 의해 제동되지 않을 때 그 절차가 무엇을 산출하는지 가장 분명히 드러납니다.
미헬레트는 열병을 감수성—피자극성—재생산의 삼중성에 따라 구분합니다. 신경들의 열병에 이어 혈액 유기체로의 이행이 오고, 그 다음 유기체는 „림프계와 재생산 일반의 과도 자극으로“ 빠집니다. 땀은 용해로서 — 유기체가 자신의 병적 활동을 배설하는 „익혀진 병적 물질“로서 — 나타납니다.[7]
그리고 여기서 메커니즘이 순수 형태로 드러납니다. 미헬레트는 대립 입장들을 알고 인용합니다. 디스터베크는 열병을 근육 물질대사의 병리적 증가로 설명하고, 피르호는 „변화된 조건들 아래의 열 법칙“으로 설명합니다. 그의 판단: „그렇게 그 둘 다 열병의 이 둘째 단계만을 주시했다.“
경험적 발견은 검토되지 않고, 자신의 도식의 부분 측면으로 편입됩니다. 이렇게 하는 사람은 논박될 수 없습니다. 모든 대립 입장은 부분 견해가 됩니다.
이것이 체계성이 거짓 정밀성이 되는 지점입니다. 서술은 구분력이나 예측력이 없으면서도 규정적인 것처럼 작용합니다.
그리고 설계도는 그에게서 나오지 않았습니다. 감수성—피자극성—재생산의 삼중성은 이미 로젠크란츠에게, 세 생명 체계의 구분으로 있습니다. 림프와 물질대사, 혈액과 근육들, 신경절과 뇌. 로젠크란츠에게서 기능 영역들의 질서인 것이 미헬레트에게서는 한 질병 경과의 설명이 됩니다.
따라서 미헬레트의 의학적 사변은 그의 만년 저작의 탈선이 아닙니다. 그것은 그가 받아들인 한 구분의 일관된 적용이며, 측면들의 질서가 사건들의 연속으로 읽힐 때 무슨 일이 일어나는지 보여줍니다.
이 저작을 다루는 데 따라 나오는 것. 미헬레트의 언어는 — 프랑스적 우아함에 단련되었고, 그는 프랑스 김나지움에서 가르쳤으며 위그노 가문 출신입니다 — 오늘날 그 문장들이 제기하는 것보다 더 많은 요구처럼 들립니다. „매우 잘, 대략 이렇게“와 같은 보고 표현은 테제에 대한 판단처럼 읽히지만 동료에 대한 예의입니다.
이 저작을 검토하는 사람은 따라서 무엇이 주장되는지 보기 위해 먼저 수사를 빼야 합니다. 수행이 전체적으로 지탱하는지는 그로써 결정되지 않습니다. 표본들 이상이 필요할 것입니다.
그의 텍스트에서 나온 두 표본은 그가 어떻게 작업하는지 보여줍니다.
첫째 표본은 실험의 한계들 (§ 295)에 관한 것으로, 과학이론적으로 오늘날까지 유용합니다. 유기적 자연을 실험에 종속시키는 어려움은 „그것의 자발성“에 있습니다. 개체적 생명성은 그토록 자극에 민감하고, „그 과정들의 다양성으로 인해 예측 불가능한 반응들을 할 수 있어서, 실험을 통해 매우 근사적으로만 연구될 수 있다“. 그리고 중요한 문장: „그러나 죽은 유기적 물체에 대한 실험은 더 이상 생명, 바로 생명의 고유성을 맞추지 못하고, 단지 생명의 무기적, 기계적, 화학적 전제만을 맞춘다.“[8]
이것은 범주들에서의 연역이 아니라 한 방법의 도달 범위에 관한 관찰이며, 적중합니다. 여기에 일반적 실험에 관한 한 지적이 더해지는데, 그것은 베이컨의 고문 은유에 맞서 있습니다. 좋은 실험들은 „자연을 고문하여 자백을 짜내는 것이 아니라, 현상과 그 과정을 깨끗하고 완전하게 현상하게 하는 점진적이고 부드럽게 푸는 산파술(産婆術)“입니다.
둘째 표본은 혁신들에 대한 그의 대처입니다. 기상학적 과정에서 그는 „모나드적 전체성“이라는 개념을 도입하고 이렇게 씁니다. „저 과정들의 모나드적 전체성이라는 이 개념은 따라서 하나의 새로운 개념이다. 그것은 동역학의 영역에서 역학의 천체들의 운동에 대한 평행을 이룬다.“[9]
순서를 뒤집는 발견. 로젠크란츠는 진화 문제에서 헤겔을 넘어서며, 미헬레트는 그보다 뒤처집니다.
헤겔은 체계적 단계 계열을 시간적 발전과 구분했습니다. 로젠크란츠는 그 반대를 주장합니다(§ 300): „자연이 현실적으로 발전하는 질서는 본질상 체계의 진행과 구분되지 않는다. 기계적 자연은 물리적 자연보다 먼저, 물리적 자연은 유기적 자연보다 먼저 상대적 완성에 도달해야 한다. 왜냐하면 우주적 물질의 형성이 기상학적 과정을, 기상학적 과정이 개체적 생명을 조건 짓기 때문이다. 유기적 자연에서는 다시 식물 세계의 실존이 초식 동물들의 실존을, 온혈 동물들의 실존이 맹수들의 실존을 조건 짓는다.“
동시에 그는 제한하며, 그 제한이 흥미로운 것입니다. „그러나 이 순서에서 자연은 자유로운 창조자로 사유되어야 한다. 자연은 교과서의 절들에 따르지 않고, 다른 것으로 넘어가기 전에 무언가를 완고하게 마무리 짓지 않으며, 자신의 영원한 이념에서 각 장소에서 매 순간 가능한 것을 시도하고, 그것이 지속될 수 있을지 개의치 않는다.“
그리고 한 절 앞에서: „그러나 자연의 완전한 현상에는 멸종된 유형들뿐 아니라 미래의 유형들도 포함되어야 하며, 그것들은 유기적 생명의 무한한 유연성에서 앞으로도 전개될 수 있다“(§ 299).[10]
이것은 1850년으로서는 주목할 만한 입장입니다. 체계적 질서는 실재적이지만, 그 실현은 우연적이고, 중첩되며, 완결되지 않습니다. 다윈주의는 아닙니다. § 301에서 로젠크란츠는 „동일한 개체 안에 점진적 이행의 과정이 존재하여, 마치 광물이 식물이 되고, 식물이 동물이 되고, 벌레가 곤충이 되고, 곤충이 물고기가 되고, 물고기가 양서류가 되는 등등“임을 명시적으로 부정합니다. 결정적인 것은 제한에 있습니다. 동일한 개체 안에. 그는 변형 사다리에 맞서는 것이지, 공동 조상에 맞서는 것이 아닙니다. 그는 공동 조상을 알 수 없었습니다. 그러나 그의 반론은 고정된 유형들의 선형적 변형을 겨냥하며, 그가 아직 알 수 없었던 갈래진 계통을 겨냥하지 않습니다.
그리고 여기에 이 전체 계열의 가장 날카로운 발견이 있습니다. 미헬레트는 1876년에 다윈을 알고 있으며, 유형론이 역사화되지 않아도 되도록 다윈의 적용 범위를 그토록 강하게 제한합니다. 로젠크란츠는 1850년에 진화 메커니즘 없이도 더 열린 출발점을 가졌습니다.
따라서 다윈과의 조우는 미헬레트에게서 로젠크란츠가 연 자연사의 완성으로 이끌지 않고, 그 방어로 이끕니다.
이것이 그를 미헬레트와 구분합니다. 로젠크란츠는 자신이 새로운 것을 도입하는 곳을 표시하고, 그것을 평행을 통해 근거지습니다. 이미 거기에 서 있었다는 주장을 통해서가 아닙니다. 이렇게 하는 사람은 자신의 첨가들을 검사 가능하게 만듭니다.
로젠크란츠는 더 나아가 그것을 이름으로 부릅니다. 그는 헤겔의 『철학대계』를 오랫동안 지침서로 사용했지만, 그것의 불균등한 수행과 낡은 논쟁이 자신을 개정판으로 이끌었다고 합니다. 그리고 주된 이유는 헤겔 이후 경험적 자연 연구의 진보였습니다. 그의 결론: „따라서 거의 모든 선행 작업이 없었기에, 나에게는 전체 자연철학을 녹여 새로 형성하는 것 외에는 남지 않았다.“
주목할 것은 그가 그때 의지하는 것입니다. 자기 도시의 자연연구자들 — 쾨니히스베르크의 베어, 베셀, 라트케 — 과의 교류. 그것은 헤겔과 같은 절차이며, 한 세대 뒤에 더 나은 대화 상대들과 함께하는 절차입니다.
비교가 보여주는 것. 두 사람 모두 방법을 유지하고 내용을 바꿉니다. 그로써 그들은 이 책이 문제 삼는 구분이 가능함을 입증하며, 두 사람 모두 오늘날에는 자신들이 시대에 뒤처져 있습니다.
이것이 물음을 되돌립니다. 개정판은 낡는데 방법은 낡지 않는 것은 어디에 기인합니까?
답은 두 저작에서 읽을 수 있으며, 기대하는 것이 아닙니다.
로젠크란츠는 구분을 유지하지 않습니다. 그는 헤겔의 역학—물리학—유기론을 물질—힘—생명으로 대체하고, 단계들을 현상학적으로가 아니라 존재론적으로 정렬합니다. 그것은 채움의 개혁이 아니라 건축의 개혁입니다.
미헬레트는 정확히 이 개혁을 거부합니다. 힘을 둘째 주요 단계로 만드는 것은 „전적으로 비판받아야 할“ 일이며, 힘은 „유령 같은“ 것으로 남습니다. 그는 헤겔의 구분으로 돌아가 그것을 25년 더 많은 자료로 채웁니다.
따라서 기대된 순서가 뒤집힙니다. 앞선 사람이 실험을 더 즐기고, 뒤의 사람이 더 보수적입니다. 그것도 바로 그 사이에 등장한 진화론의 압력 아래에서 말입니다.
여기서 따라 나오는 것. 개정판은 내용을 교환하기 때문에 낡는 것이 아니라, 한 지점에서 움직이지 않기 때문에 낡습니다. 그리고 그 지점은 두 사람에게 동일합니다. 둘 다 경험이 내용들을 교정하는 것은 허용하지만, 정렬에 사용되는 범주들은 교정하지 못하게 합니다. 로젠크란츠는 건축을 개편하지만 고유한 근거들에서 개편하고, 경험적 근거들에서가 아닙니다. 미헬레트는 그것을 되돌리며, 마찬가지로 고유한 근거들에서입니다.
이것이 이 책이 개정판을 시도하지 않는 이유입니다. 이 책은 내용을 대체하지 않고 대체 가능성을 검토할 때 방법에서 무엇이 남는지를 묻고, 두 선행자들이 보여주는 것을 고정합니다. 수정 가능한 범주들이 없이는 모든 현대화가 확인 절차가 된다는 것입니다.
VII. 역사가들: 노이저와 페트리
제자들과 현재 사이에는 이 저작을 다루는 셋째 방식이 있습니다. 그것을 서술하고 지식 상태와 대조하는 것 — 그 시대의 지식 상태와 우리의 지식 상태. 볼프강 노이저와 M. J. 페트리가 그렇게 하며, 그래서 그들은 여섯 사람 가운데 가장 냉정합니다.
카를 루트비히 미셸레, 철학의 체계, 제2권: 경험에 기초한 자연철학, 베를린 1876, 서문, S. X. ↩︎
미셸레, 자연철학, § 165 (S. 3 ff.). 괴테 인용은 격률과 반성에서 나온다. ↩︎
미셸레, 같은 책, § 168 (S. 24). ↩︎
철학적 엔치클로페디. 뉘른베르크 1812/13, 마이넬과 아벡이 필기, 우도 라마일 편, 함부르크 2002 (강의, 제15권), § 21과 관련 주석. 그 기초가 되는 구술 기록들은 로젠크란츠가 이미 친우협회판에서 철학적 예비학으로 출판했다; 라마일 판본에서 새로운 것은 구두 설명들의 필기이다. ↩︎
미셸레, 같은 책, S. 344. ↩︎
미셸레, 같은 책, § 295 (S. 369). ↩︎
같은 책, S. 473. ↩︎
카를 로젠크란츠, 학문의 체계, 쾨니히스베르크 1850, § 295 (S. 163). ↩︎
같은 책, S. 257. ↩︎
로젠크란츠, 같은 책, §§ 299–301 (S. 166 f.). ↩︎