Kommentar zur Naturphilosophie, Capítulo 40
O que ambos empreendem
Michelet (1876) e Rosenkranz (1850) são as duas primeiras reformulações, e ambas são instrutivas porque resolvem o mesmo problema de maneiras diferentes.
O subtítulo de Michelet já é um programa: “Sobre a base da experiência”. Ele não quer deduzir, mas elevar indutivamente o material das ciências naturais a princípios e depois fazer esses princípios descerem novamente à matéria — os dois caminhos devem coincidir. Ao mesmo tempo, ele mantém a filosofia como força ordenadora: sem ela, o saber empírico permaneceria uma “coleção desordenada de particularidades”.
Em seu prefácio está a acusação de que se trata aqui — e ele próprio a formula. Os físicos acusavam a filosofia de que “ela permanece, ante o afluxo incessante de conhecimentos empíricos sempre novos, especialmente em nossos tempos, atrás dos tesouros conquistados, e edifica suas afirmações sobre algo que há muito foi superado”. A resposta de Michelet é sóbria: “Conheço muito bem esse escolho, e me esforcei com todas as minhas forças para contorná-lo.”[1]
Isso foi escrito em 1876, um quarto de século depois de Rosenkranz e quarenta e cinco anos depois da morte de Hegel. A acusação é, portanto, tão antiga quanto a própria questão, e a resposta dos filósofos da natureza foi sempre a mesma: aproximar-se mais da empiria.
Sua máxima orientadora provém de Hegel, de sua análise do método aristotélico: “O fato considerado e ponderado exaustivamente por todos os lados — isso é a especulação mesma.” Michelet diz tê-la tomado “constantemente como guia de minhas investigações”.
Essa frase é o melhor comentário à pergunta sobre o que deve ser a filosofia da natureza: não uma alternativa à pesquisa dos fatos, mas sua consideração completa.
O que faz de Michelet uma figura própria, e o que isso custa. Três observações a partir do próprio livro.
Ele reconhece sua falibilidade. No fim do prefácio, ele pede indulgência aos “homens do ramo” caso lhe tenha escapado algo mais importante — “do que talvez um planeta, ou um pequeno planeta, dos quais até mesmo os microscópios do astrônomo deixaram escapar vários”. O olhar irônico de esguelha sobre a história dos planetas é quase impossível de não notar. E ele conclui: “Receberia, portanto, com gratidão qualquer correção e complemento a minhas proposições, de que lado quer que venham.”
Ele adverte ambos os lados. Seu objetivo declarado é “oferecer aos representantes das ciências naturais empíricas pontos de vista para um novo modo de procedimento, mas também advertir os filósofos para que não desprezem, num percurso unilateral do pensamento, os resultados da experiência”. Essa advertência dupla é o melhor de seu programa — e falta em Hegel, que adverte apenas em uma direção.
E ele paga um preço. A entrada da filosofia da natureza torna-se, em suas mãos, linguagem figurada: a natureza é “o inconstante Proteu”, “a esfinge grega”, “a deusa Ísis, que um velo cobre, o qual nenhum mortal ainda ergueu”. O que se pretende é a determinação sóbria de Hegel — a natureza como o ser-outro da ideia, à qual nos relacionamos ao mesmo tempo como estranhos e como parentes. Michelet a torna visível e, em troca, abandona a sobriedade.
Isso é instrutivo para qualquer atualização: quem quer tornar um pensamento abstrato acessível recorre a imagens — e as imagens trazem consigo significados que o pensamento não tinha. No caso de Ísis com o velo, é a incognoscibilidade que Hegel justamente contesta.
E como se sustenta a execução? Uma passagem sobre matemática (p. 45) é instrutiva porque mostra como o método trabalha — e como é fácil interpretá-lo mal.
Michelet relata ali Rosenkranz: “O progresso do ponto para a esfera é descrito por Rosenkranz […] muito bem, aproximadamente assim: que os elementos configurativos aparecem em número cada vez maior: o ponto seria o Um, o ângulo o Dois, o triângulo a tríade, o quadrado a tétrade, até o polígono de infinitos lados.”
Numa primeira leitura, isso parece simbolismo numérico. Não é: tríade e tétrade são numerais gregos, e a série conta elementos determinantes — um triângulo tem três, um quadrado tem quatro. O que Michelet acha bom nisso é a descrição de um progresso, não uma tese sobre a natureza dos números.
O que a passagem realmente mostra. Imediatamente depois, Michelet traça um limite que é útil: a geometria não pertence “propriamente à filosofia, porque não desenvolve dialeticamente seus objetos uns a partir dos outros, mas avança segundo o fio da identidade do entendimento”. A identidade a que ela almeja é uma “na qual as diferenças permanecem externas, indiferentes entre si”.
Isso é preciso, e também situa o relato anterior: a série dos elementos configurativos avança segundo o fio da identidade do entendimento, e Michelet sabe disso — por isso, em sua obra, ela está sob a geometria e não sob a filosofia.
Onde ele vai além de Hegel: os três modos de conhecimento da natureza. Michelet inicia sua filosofia da natureza com uma distinção que Hegel não faz nesses termos (§ 165). Ele distingue três modos de conhecer a natureza e os ordena segundo a relação entre intuição e conceito:
O sentido natural — aqui o “sensível e o universal, casca e núcleo, são imediatamente um só”. O ser-outro da natureza ainda não emerge de modo algum. Sua testemunha é Goethe, a quem cita: “Há uma empiria delicada, que se identifica intimamente com o objeto, e por isso se torna teoria propriamente dita.”
A física empírica — aqui a oposição entre os dois lados é “o pressuposto permanente”, a despeito de sua relativa conexão. O ser-outro alcançou plena consciência.
A filosofia da natureza — aqui os dois lados se movem “da oposição para a reconciliação consciente e mediada entre si, e por isso primeiramente consumada”.[2]
Trata-se de uma gradação com um fundamento identificável: o que primeiro não emerge, alcança em segundo lugar a plena consciência, para em terceiro lugar ser superado dentro de sua própria subsistência. E essa gradação responde a uma pergunta que Hegel deixa aberta — em que relação está a filosofia da natureza com a física empírica. Não como concorrência, nem como superestrutura, mas como o estágio em que a oposição fundamental desta última se torna, ela mesma, o objeto.
Notável é também o que ele rejeita nesse contexto. Contra o verso de Haller, segundo o qual a natureza separou núcleo e casca, ele contrapõe: “devemos dizer que queremos penetrar através da casca externa desse ser-outro da natureza até seu núcleo mais interno”. Trata-se da mesma objeção que Hegel levanta contra a essência “detrás” do fenômeno — aqui aplicada ao conhecimento da natureza.
O segundo ponto: por que em sua obra a matemática pertence à mecânica. Hegel trata espaço e tempo como o início da mecânica; Michelet faz disso um capítulo próprio, “A Matemática”, com espaço, tempo, geometria e aritmética (§§ 169–187). Sua fundamentação está no § 168, e é exatamente a distinção de níveis que percorre este volume por inteiro:
“Quando começamos com a natureza mecânica, à qual subjaz a categoria da quantidade: aqui, porém, não se trata mais, como na lógica, do pensamento puro da quantidade, mas da natureza quantitativa, isto é, da quantidade como forma real.”[3]
E aqui é necessária uma correção, que só se tornou possível através de uma descoberta tardia: o capítulo de Michelet não é uma inovação, mas um retorno.
A Enciclopédia de Nuremberg, de 1812/13 — aulas de instrução para a classe superior, nunca destinadas à publicação — organiza a ciência natural exatamente dessa forma: uma primeira parte, “Matemática”, com geometria, aritmética, “análise do infinito” e matemática aplicada, e só depois “A Física em geral”, com a mecânica.[4]
A fundamentação de Hegel ali é a mesma que mais tarde: “Espaço e tempo constituem o ser-aí totalmente ideal ou a forma sensível pura” (§ 21) — só que dela, em 1812, ele extrai a conclusão de que pertenceriam antes da física, e, em 1830, a de que seriam sua primeira divisão.
Qual disposição se sustenta melhor? A favor da posterior fala o fato de que ela não gera nenhuma ruptura: espaço e tempo são determinações do exterioridade recíproca, e a exterioridade recíproca é o objeto da mecânica. Uma divisão própria de “Matemática” teria de explicar como se chega dela à matéria — e exatamente essa transição, Hegel não tem em 1812.
A favor da anterior fala uma observação que o próprio Hegel faz ali e que se perdeu na reformulação. Sobre a matemática aplicada, ele diz: “A matemática aplicada certamente demonstra; mas, se se observam mais de perto essas demonstrações, verifica-se que ela pressupõe o fato e a partir dele deriva a demonstração. A derivação a partir da experiência é o que ela oferece como prova da lei.”
Trata-se de uma objeção precisa — e ela concerne exatamente ao que este volume critica em Newton e em Michelet: que, a partir da ordenação de um achado, se faça uma prova. Que Hegel a formule em 1812 a propósito da matemática, e depois não mais, é uma perda.
O capítulo de Michelet não está, portanto, contra Hegel, mas contra o Hegel posterior — e a favor do Hegel anterior.
E ele podia sabê-lo. Os manuscritos de Nuremberg eram acessíveis desde a edição dos amigos: Rosenkranz os publicou como Propedêutica Filosófica, e desde então figuram nas edições das obras. O que se somou em 2002 é a transcrição das aulas — isto é, o que Hegel dizia oralmente, ao lado do que ditava.
Que Michelet não mencione essa referência é, portanto, uma decisão, não um desconhecimento. Possivelmente ele quis fazer valer o capítulo como conquista própria; possivelmente considerou o recurso tão evidente que não o mencionou.
Notável é o próprio procedimento: os discípulos recorrem a uma versão que Hegel havia rejeitado — e o fazem sem discutir a rejeição. Rosenkranz faz o mesmo no caso da lógica: ele entende sua própria reformulação como um retorno à ordenação de Nuremberg.
E a consequência estrutural: “Como então a mecânica, embora seja apenas um lado da natureza, constitui, como tal, novamente uma totalidade — pois cada estágio da filosofia se apresenta justamente como um todo —, a natureza quantitativa forma, por sua vez, o objeto de três ciências.”
Daí resulta a série: primeiro a mecânica ideal ou formal, na qual a exterioridade recíproca já está sensivelmente presente, mas ainda é abstrata — “como Kant se expressa, as formas totalmente gerais das coisas sensíveis”; depois a realização; depois o todo.
Isso é uma boa fundamentação, e realiza algo que Hegel deixa em dívida. Quem pergunta por que geometria e aritmética aparecem numa filosofia da natureza não obtém de Hegel resposta clara; em Michelet, a resposta é: porque a natureza quantitativa é uma totalidade e por isso deve ser, ela mesma, articulada internamente.
Se se segue essa argumentação ou não depende da premissa de que cada estágio se apresenta como um todo. Essa premissa está delineada em Hegel, mas, aplicada consequentemente, leva a uma multiplicação das articulações — e é exatamente isso que faz a obra de Michelet mais extensa do que a de Hegel.
O caso de prova: Darwin e a sequência fóssil. Aqui se decide se o procedimento duplo se sustenta — e ele não se sustenta.
Michelet conhece Darwin e aceita a seleção natural: por meio da luta pela existência, gêneros originários teriam se diferenciado em espécies. Mas ele contesta a sucessão temporal das formas de vida, e a fundamentação está no texto literal:
“Mas se aqui se quiser representar a sequência das formações vegetais e animais, das gramíneas mais inferiores até o mamífero, como uma sucessão temporal, conforme apareçam nas camadas inferiores ou superiores: então há que responder por princípio que plantas e animais pertencem juntos, não podem ter surgido sucessivamente, porque necessitam um do outro.”[5]
E as camadas fósseis ele explica por diferentes chances de sepultamento: “que as plantas crescidas ao nível do solo foram naturalmente as primeiras a serem sepultadas; os répteis, mamíferos e aves puderam sempre salvar-se melhor das águas do que os peixes, mas nem por isso precisam ter surgido mais tarde.”
A palavra “por princípio” carrega todo o peso. Não é a paleontologia que corrige o sistema — é o sistema que decide de antemão o que os fósseis podem significar. Com isso, o procedimento anunciado se inverte: indução e dedução deveriam coincidir; aqui, é a dedução que determina o que a indução pode resultar.
Objetivamente, a conclusão é insustentável. Da dependência ecológica atual não se segue nada sobre uma origem simultânea — Michelet projeta um ecossistema desenvolvido de volta à origem da vida. E as formas autotróficas e heterotróficas primitivas não precisam corresponder de modo algum aos tipos posteriores “planta” e “animal”.
O que resta é uma teoria de diferenciação de espécies posterior à origem: Michelet pressupõe o que chamamos de microevolução para rechaçar o que chamamos de macroevolução.
A assimetria que ele mesmo nomeia. A razão está no prefácio: se um elo empírico do sistema se rompe, ele pode ser substituído sem que o todo seja afetado. Isso soa como robustez e é uma imunização — os fatos podem corrigir conteúdos particulares, mas não a sequência dos estágios ou as categorias.
Com isso, o procedimento duplo está estruturado de forma assimétrica antes mesmo de começar. E é exatamente aí que reside a lição para qualquer atualização, também a de hoje: uma filosofia da natureza renovada precisa admitir que a ciência nova não apenas ocupa novamente lugares no sistema, mas revisa a própria articulação. Quem exclui isso não tem um sistema capaz de aprender, mas um procedimento de confirmação.
O segundo caso de prova: a teoria celular. O mesmo padrão, e aqui a dedução ponto-linha-superfície realmente entra em cena.
Michelet incorpora a teoria celular, cita Schleiden, Schwann e Müller, e assume a célula como unidade orgânica elementar: “O germe, como ponto material, é imediatamente uma célula, a célula originária.” Contra a consequência atomista — de que o organismo seria um agregado de células autônomas — ele se opõe com razão; a unidade do organismo não subsiste ao lado dos processos celulares como uma força vital particular, mas em sua organização. Isso é um núcleo permanente.
Mas então: “Se consultarmos agora a experiência, veremos de fato a forma da planta sofrer três metamorfoses. O ponto simples se estende a partir de si mesmo para linha, a linha se torna superfície, e a superfície finalmente se contrai na superfície envolvente. Isso dá os três processos: o germinar da planta em si mesma, sua diremção para fora na folha, e o retorno a si mesma no botão.”[6]
“Se consultarmos agora a experiência” — e o que ela responde já está estabelecido de antemão. As categorias espaciais são tão gerais que quase qualquer formação de forma se pode subsumir a elas retrospectivamente. Elas não dizem como se regula a divisão celular, como surge a diferenciação, por que é controlada a formação de eixos. A novidade da teoria celular é acolhida e ao mesmo tempo neutralizada: à célula é permitido ilustrar a morfologia mais antiga, mas não alterar suas categorias.
O terceiro caso de prova: o capítulo final de medicina. Ali se mostra mais claramente o que o procedimento produz quando não é freado por resistência alguma.
Michelet articula a febre segundo a tríade sensibilidade — irritabilidade — reprodução: ao febril dos nervos segue-se a transição para o organismo sanguíneo, depois o organismo cai “na superexcitação do sistema linfático e da reprodução em geral”. O suor aparece como dissolução — como “matéria mórbida cozida, na qual o organismo excreta justamente sua atividade patológica”.[7]
E aqui o mecanismo se mostra em forma pura. Michelet conhece as posições contrárias e as cita: Diesterweg explica a febre como intensificação patológica do metabolismo muscular; Virchow, como “a lei do calor sob condições modificadas”. Seu julgamento: “assim, ambos consideraram apenas este segundo estágio da febre.”
O achado empírico não é examinado, mas classificado como aspecto parcial do próprio esquema. Quem procede assim não pode ser refutado — qualquer posição contrária se torna uma visão parcial.
Esse é o ponto em que a sistemática se transforma em pseudoprecisão: a exposição parece determinada, sem possuir capacidade de distinção ou de prognóstico.
E o plano construtivo não é dele. A tríade sensibilidade — irritabilidade — reprodução já está em Rosenkranz, como articulação dos três sistemas vitais: linfa e metabolismo, sangue e músculos, gânglios e cérebro. O que em Rosenkranz é uma ordenação de âmbitos funcionais torna-se, em Michelet, a explicação do curso de uma doença.
A especulação médica de Michelet não é, portanto, um desvio de sua obra tardia. É a aplicação consequente de uma articulação que ele assumiu — e mostra o que acontece quando uma ordenação de aspectos é lida como sequência de acontecimentos.
O que se segue disso para o trato com esta obra. A linguagem de Michelet — formada na elegância francesa, ele ensinou no Ginásio Francês e vinha de uma família huguenote — soa hoje com mais pretensão do que as frases realmente reivindicam. Uma fórmula de relato como “muito bem, aproximadamente assim” lê-se como um julgamento sobre uma tese, mas é uma cortesia para com um colega.
Quem examina esta obra deve, portanto, primeiro descontar a retórica para ver o que é afirmado. Se a execução se sustenta no conjunto não está, com isso, decidido — para isso seria necessário mais do que amostras esporádicas.
Duas amostras de seu texto mostram como ele trabalha.
A primeira concerne aos limites do experimento (§ 295) e é útil, do ponto de vista da teoria da ciência, até hoje. A dificuldade de submeter a natureza orgânica ao experimento reside “na espontaneidade da mesma”: a vivacidade individual é tão irritável e “capaz, pela multiplicidade de seus processos, de reações tão incalculáveis, que só pode ser investigada pelo experimento de modo muito aproximativo”. E então a frase que importa: “Um experimento, porém, sobre o corpo orgânico morto já não atinge mais a vida, que constitui precisamente sua peculiaridade, mas apenas seu pressuposto inorgânico, mecânico e químico.”[8]
Isso não é derivação a partir de categorias, mas uma observação sobre o alcance de um método — e ela é acertada. A isso se junta uma observação sobre o experimentar em geral, dirigida contra a metáfora da tortura de Bacon: bons experimentos não são “tanto um torturar a natureza para lhe extorquir uma confissão, mas antes a assistência ao parto, que dissolve gradual e suavemente, trazendo o fenômeno e seu processo à aparência de modo claro e completo”.
A segunda concerne ao seu trato com inovações. Ao tratar do processo meteorológico, ele introduz o conceito de “totalidade monádica” e escreve a respeito: “Esse conceito de totalidade monádica desses processos é, por conseguinte, um conceito novo. Ele forma, na esfera da dinâmica, o paralelo ao movimento dos corpos celestes na mecânica.”[9]
O achado que inverte a ordem. Rosenkranz vai, na questão da evolução, além de Hegel — e Michelet fica atrás dele.
Hegel havia distinguido a sequência sistemática de estágios de um desenvolvimento temporal. Rosenkranz afirma o contrário (§ 300): “A ordem em que a natureza, como realidade, se desenvolve não difere essencialmente do percurso do sistema. A natureza mecânica precisa alcançar uma consumação relativa antes da física, e a física antes da orgânica, porque a formação da matéria cósmica condiciona o processo meteorológico, e este condiciona a vida individual. Na natureza orgânica, por sua vez, a existência do mundo vegetal condiciona a dos animais herbívoros, e a existência dos animais de sangue quente condiciona a dos animais de rapina.”
Ao mesmo tempo, ele estabelece uma restrição, e a restrição é o interessante: “Todavia, é preciso pensar a natureza, nessa sucessão, como criadora livre, que não se guia pelos parágrafos de um compêndio, que não conclui pedantemente algo antes de passar a outra coisa, mas que, a partir de sua ideia eterna, tenta o que é possível em cada lugar e em cada instante, sem se preocupar se isso poderá durar.”
E um parágrafo antes: “Para a manifestação completa da natureza, contudo, devem ser contados não apenas os tipos extintos, mas também os tipos futuros, que ainda podem se desenvolver a partir da infinita flexibilidade da vida orgânica” (§ 299).[10]
Para 1850, essa é uma posição notável: a ordem sistemática é real, mas sua realização é contingente, sobreposta e inconclusa. Não é darwinismo. No § 301, Rosenkranz contesta expressamente que “dentro do mesmo indivíduo existisse um processo de transformação gradual, como se, consequentemente, o mineral se tornasse planta, a planta se tornasse animal, o verme se tornasse inseto, o inseto se tornasse peixe, o peixe se tornasse anfíbio etc.” O decisivo está na restrição: dentro do mesmo indivíduo. Ele se volta contra uma escada de transformação, não contra a ascendência comum — que ele não podia conhecer. Mas sua objeção atinge a metamorfose linear de tipos fixos, não a ascendência ramificada, que ele ainda não podia conhecer.
E nisso reside o achado mais agudo de toda essa linhagem: Michelet conhece Darwin em 1876 — e limita seu alcance tão fortemente que a tipologia não precisa ser historicizada. Rosenkranz, em 1850, sem mecanismo evolutivo, tinha o ponto de partida mais aberto.
O encontro com Darwin não leva, portanto, em Michelet, à consumação da história natural que Rosenkranz havia aberto, mas à sua rejeição.
Isso o distingue de Michelet. Rosenkranz marca onde introduz algo novo, e o fundamenta por meio de um paralelo — não pela afirmação de que já estava ali. Quem procede assim torna seus acréscimos verificáveis.
Rosenkranz vai mais longe e chama a coisa pelo nome. Ele havia usado por muito tempo a Enciclopédia de Hegel como manual, mas sua execução desigual e sua polêmica ultrapassada o moveram para uma reformulação. E o motivo principal foi o progresso da pesquisa empírica da natureza desde Hegel. Sua conclusão: “Não me restou outra coisa, portanto, à falta de quase todos os trabalhos preparatórios, senão refundir e reconfigurar inteiramente a filosofia da natureza.”
Notável é a que ele se atém nesse processo: ao intercâmbio com os pesquisadores da natureza de sua cidade — Baer, Bessel, Rathke, em Königsberg. É o mesmo procedimento de Hegel, apenas uma geração depois e com interlocutores melhores.
O que a comparação mostra. Ambos mantêm o método e mudam o conteúdo. Com isso, comprovam que a separação de que trata este volume é possível — e ambos estão hoje, eles mesmos, superados.
Isso devolve a pergunta: por que envelhece uma reformulação, mas não o método?
A resposta pode ser lida nas duas obras, e não é o que se esperaria.
Rosenkranz não mantém a articulação. Ele substitui a mecânica — física — orgânica de Hegel por matéria — força — vida, e ordena os estágios ontológica, e não fenomenologicamente. Trata-se de uma reforma da arquitetura, não apenas do conteúdo.
Michelet rejeita justamente essa reforma. É “de todo reprovável”, diz ele, fazer da força o segundo estágio principal; a força permanece algo “fantasmagórico”. Ele retorna à articulação de Hegel e a preenche com o material de um quarto de século mais.
Com isso, a ordem esperada se inverte: o mais antigo é o mais aberto ao experimento, o mais tardio é o mais conservador — e justamente sob a pressão da teoria da evolução entretanto publicada.
O que se segue disso. Uma reformulação não envelhece porque substitui o conteúdo, mas porque permanece imóvel num ponto — e esse ponto é o mesmo em ambos: ambos deixam que a experiência corrija conteúdos, mas não as categorias com as quais ordenam. Rosenkranz reconstrói a arquitetura, mas por razões próprias, não empíricas; Michelet a reconstitui em sua forma anterior, também por razões próprias.
Essa é a razão pela qual este volume não tenta nenhuma reformulação. Ele pergunta o que resta do método quando não se substitui o conteúdo, mas se examina a substituibilidade — e retém o que os dois predecessores mostram: sem categorias capazes de revisão, toda atualização se torna um procedimento de confirmação.
VII. Os historiadores: Neuser e Petry
Entre os discípulos e o presente há um terceiro modo de lidar com esta obra: expô-la e confrontá-la com o estado do conhecimento — o de sua época e o nosso. Wolfgang Neuser e M. J. Petry fazem isso, e por isso são os mais sóbrios dos seis.
Carl Ludwig Michelet, System der Philosophie, vol. 2: Die Naturphilosophie auf dem Grunde der Erfahrung, Berlim 1876, prefácio, p. X. ↩︎
Michelet, Naturphilosophie, § 165 (p. 3 e seg.). A citação de Goethe provém das Maximen und Reflexionen. ↩︎
Michelet, op. cit., § 168 (p. 24). ↩︎
Philosophische Enzyklopädie. Nürnberg 1812/13, transcrito por Meinel e Abegg, org. por Udo Rameil, Hamburgo 2002 (Vorlesungen, vol. 15), § 21 e a nota correspondente. Os ditados subjacentes já haviam sido publicados por Rosenkranz na edição de amigos como Philosophische Propädeutik; novidade da edição de Rameil é a transcrição das explicações orais. ↩︎
Michelet, op. cit., p. 344. ↩︎
Michelet, op. cit., § 295 (p. 369). ↩︎
Idem, p. 473. ↩︎
Karl Rosenkranz, System der Wissenschaft, Königsberg 1850, § 295 (p. 163). ↩︎
Idem, p. 257. ↩︎
Rosenkranz, op. cit., §§ 299–301 (p. 166 e seg.). ↩︎