Kommentar zu Hegel und Marx, 第6章
3. なぜヘーゲルはそのように定式化するのか
ヘーゲルは多くの箇所で、あたかも理念こそが行為するものであるかのように書いています。理念は諸モメントへと自己分離し、自己を外化し、自らに現実性を与える。この語り方を批判する前に、それが何を成し遂げようとしているのかを述べておかねばなりません。というのも、それは不注意なのではなく、いずれも正当な四つの関心事を担っているからです。
第一の関心事は、諸カテゴリーが単に我々の思考形式にすぎず、物自体は別様にできているという考え方に対抗します。これに反対する論拠は、カテゴリーが別の場所に——頭の中ではなく事物のうちに——あるということではなく、我々がそれらを自由にはできないということです。都合に合わせて諸規定を取り換える者は、先に進めません。そのとき事柄はもはや整合しなくなるのです。概念が自己を客観化するというヘーゲルの語り方は、この所見を保持しています。
第二の関心事は、思考と存在を、両者の間に深淵を挟んだ二つの完成した領域として分離することに対抗します。認識不可能な背後世界は存在しません——それは、我々があらゆる場所にまで届くからではなく、認識と世界とを並べて置くことのできる視点が欠けているからです。内と外の区別そのものが、経験の一つの結果であり、経験のうちで吟味可能なものです。それは経験の前提ではないのです。このことがどのように進行するかは [[wahrheit:11]] で展開されます。
第三の関心事は、方法の強制に、すなわち外部から事柄に持ち込まれる図式に対抗します。「概念が自己を外化する」と言われるとき、そこには、この箇所での移行が恣意的でないこと、つまり別様に設定する者は抵抗に突き当たるということが保持されています。この定式化は、概念に対して、それが持たないはずの一つの行為を帰属させており、にもかかわらず、何か吟味可能なことを意味しています——つまり、ここには譲歩しない何かがある、ということです。
そして第四の関心事は、有限なものにとどまり、何かを規定することなく、常に限界を確認するだけの思考に対抗します。
これらの関心事は議論の余地のないものであり、それらを放棄する者は、得るものよりも多くを失います。議論の余地があるのは、ヘーゲルの定式化がそれらを達成しているのか、それともそれらを越え出てしまっているのか、ということです。[[hegels-logik:23a]] はこのことを詳細に追求し、ここで要約して必要とされるものを区別します。すなわち、関心事を語法から分離することです。