Kommentar zu Hegel und Marx, Chapitre 22
Ce qui ne tient pas
Qui prend les outils doit savoir lesquels, dans la boîte, sont inutilisables. Quatre d’entre eux ont des conséquences si lourdes qu’il faut les nommer un par un.
La substance de la valeur. L’idée selon laquelle la valeur serait une quantité de temps de travail objectivé logée dans la marchandise explique certaines choses et échoue devant trop d’autres. Un tableau coûte des millions, qu’un peintre médiocre n’aurait pas produit autrement dans le même temps. Le même médicament coûte, dans un pays, un multiple de ce qu’il coûte dans un autre, à effort de fabrication égal. Un terrain au bord de mer coûte un multiple d’un terrain de taille identique à l’intérieur des terres, bien que personne n’ait fabriqué la terre. Ricardo a traité ces cas comme des biens rares et les a mis à part ; Marx l’a suivi sur ce point. Dans l’économie d’aujourd’hui, ils sont la règle : logiciels, brevets, marques, réseaux, plateformes — partout où une rareté produite juridiquement détermine le prix, la conception substantielle ne s’applique pas.
Ce qui reste, une fois qu’on l’abandonne, est plus que ce qu’on y renonce. La valeur n’est alors plus une chose logée dans les choses, mais une forme constituée juridiquement, par laquelle les contributions productives sont traduites en rapports d’appropriation. Le véritable objectif de connaissance de Marx — montrer comment l’appropriation se réalise dans l’égalité formelle et le contrat libre — reste intact. La substance était son instrument pour cette question, non la question elle-même. Les trois étapes qui prennent sa place figurent dans [[kapitalismus-einfuehrung:6]], [[kapitalismus-einfuehrung:10]] et [[kapitalismus-einfuehrung:10a]] : la dérivation de la valeur d’échange à partir de positions d’appropriation garanties juridiquement, la question de l’origine du surplus, et la séparation de la question de la fabrication d’avec la question de la justice, d’où il suit que de la contribution à la fabrication ne découle pour personne un titre de propriété.
La théorie de la monnaie. Marx tenait la monnaie pour une marchandise particulière servant d’équivalent général, et pensait à l’or. Cela avait sa justification historique tant que les monnaies étaient couvertes. Depuis que la couverture a été abolie, le système monétaire mondial fonctionne sans elle ; si le métal avait été essentiel, il aurait dû s’effondrer. La monnaie est un rapport de droit — une reconnaissance de dette en circulation, dont la validité tient au fait que les impôts doivent être payés en elle. Georg Friedrich Knapp l’a vu tôt et a appelé la monnaie une création de l’ordre juridique. Pour l’usage, cela a des conséquences : le médium même du mouvement de l’argent vers plus d’argent est fabriqué et pourrait être autre.
Le sujet révolutionnaire. Marx attendait que la classe ouvrière industrielle parvienne, par sa position dans le processus de production, à la lucidité et à la capacité d’action commune. Cette attente ne s’est pas réalisée sous cette forme. Les bouleversements n’ont pas eu lieu dans les centres industriels qu’il avait en vue. Mais le problème ne se situe pas seulement dans l’empirie ; il tient à la forme de pensée elle-même : elle conçoit le changement comme l’acte d’un groupe déterminable à l’avance. Qui pense ainsi cherche le sujet et néglige que l’ordre est accompli par tous ceux qui y travaillent.
L’hypothèse de l’aveuglement. De la détermination de la conscience comme sublimé des rapports sociaux, une partie de la tradition a tiré le principe selon lequel toute pensée serait idéologie et devrait être démasquée comme telle. Cela a une conséquence rarement remarquée. Qui cherche la mesure de sa critique dans les intérêts lésés des personnes concernées présuppose que ces intérêts sont clairement donnés. Mais si les rapports sociaux sont faits de telle sorte qu’ils s’étendent jusque dans les besoins eux-mêmes — et l’analyse de la consommation montre qu’il en est ainsi —, alors la mesure elle-même demande à être expliquée. Quels intérêts ? Ceux qui se donnent d’emblée, qui sont formés ? Ou ceux que les hommes auraient s’ils avaient examiné leurs fins ? Qui passe outre cette question prend les préférences comme données — et se tient ainsi sur le même terrain que l’économie qu’il critique.
S’y ajoute une conséquence méthodologique qui touche directement l’usage des outils. Qui pose l’hypothèse idéologique en premier a fixé d’avance ce qui ne peut le contredire : un bon argument de la partie adverse n’est alors pas un contre-fait, mais une idéologie plus raffinée. L’examen même, en vue duquel on a recours à des outils, est ainsi mis hors service.
Il faudrait y ajouter les six énoncés méthodologiques de la troisième partie. Ce ne sont pas des affirmations fausses sur le monde, mais les descriptions que se donne d’elle-même une démarche qui travaille autrement que ce qu’elle affirme. Qui les prend pour la méthode obtient un point de vue au lieu d’une recherche.