Comentario a la Filosofía del derecho, Capítulo 22
El límite de lo meramente moral
En el grado más alto —conciencia moral y bien— se muestra la crisis de la moralidad en dos direcciones que deben distinguirse con precisión, porque designan dos problemas diferentes.
Primer límite: la conciencia moral no conoce el bien a partir de sí misma. La conciencia moral es solo formal: quiere el bien, pero qué es bueno no lo sabe a partir de sí misma. Tiene la referencia pura a lo universal, pero ningún contenido que le diga en qué consiste lo universal en la situación concreta. Cuando la conciencia moral se eleva a criterio último y cree que no necesita nada fuera de sí misma, puede legitimar cualquier cosa —incluso el crimen, en tanto el autor esté convencido de estar haciendo el bien. Esa es el diagnóstico hegeliano del mal: la voluntad que pone su propia representación particular del bien como universal y se corta a sí misma del mundo que determinaría concretamente el bien. La moralidad como tal no puede determinar por sí misma el contenido del bien — remite más allá de sí a una forma de vida determinada, en la cual el bien ya está siempre captado en su contenido en instituciones, hábitos, prácticas compartidas.
Segundo límite: la buena voluntad, sin estructuras, es impotente. Incluso si la conciencia moral hubiera reconocido correctamente el bien, no puede hacer por sí misma el bien reconocido. La buena voluntad como mera voluntad no mueve nada; necesita estructuras, instituciones, prácticas ejercitadas, en las que pueda actuar. Quien cree haberlo hecho todo con la mera buena voluntad pasa por alto que la buena voluntad, sin estas estructuras, permanece impotente — puede querer cambiar lo que no está en condiciones de cambiar, y así causar daño en nombre del bien, porque pasa por alto las condiciones de eficacia. Marx retomará esto desde el otro lado: la indignación moral ante las condiciones sociales es legítima, pero ineficaz mientras no capte las condiciones estructurales que producen esas condiciones. Quien conoce las estructuras sabe también dónde está la palanca; quien no las conoce, golpea a ciegas.
Ambos límites apuntan en la misma dirección. Por un lado, el límite del conocimiento: la conciencia moral no conoce el contenido del bien a partir de sí misma; debe conocer, a partir del mundo, qué es bueno. Por otro lado, el límite de la realización: la buena voluntad no puede actuar mediante la mera interioridad; debe actuar a través de estructuras. Ambos van juntos. En el lenguaje de la lógica del concepto: la moralidad es la idea en su existencia particular (§ 33) — sabe del bien, pero no puede determinarlo en su contenido a partir de sí misma ni tampoco hacerlo a partir de sí misma. Ambos límites empujan a la moralidad más allá de sí misma: hacia una esfera en la que el bien ya está encarnado en instituciones, y en la que estas instituciones proveen el medio tanto para el conocimiento como para el querer del bien. Ésa es la transición hacia la eticidad. Lo que Hegel realiza aquí es lo mismo que Marx tiene en mente cuando quiere sustituir la crítica moral del capitalismo por el análisis estructural: la crítica no encuentra su sostén en el interior del sujeto que critica, sino en el conocimiento de las estructuras que producen lo criticado — y encuentra su eficacia en la transformación de esas estructuras, no en la mera retirada del asentimiento.