Комментарий к Философии природы, Глава 44
Штекелер: радиус действия форм объяснения
Пирмин Штекелер читает философию природы Гегеля не как конкурента естествознанию, а как рефлексию о его радиусе действия — то есть как теорию науки, и притом такую, которая работает на своём предмете, а не над ним.
Ядро: все законы суть идеализации. Они таковы, потому что они суть формальные схематизации. Наша понятийная разработка природы ограничена — не потому, что наш рассудок слаб, а потому, что природа в своих эмпирических частностях не следует установленным законам без исключений.[1]
Это можно показать на пространстве, и Штекелер считает сомнения Гегеля там «абсолютно оправданными»: точки существуют только как точки пересечения линий, прямые — только как сечения плоскостей. Плоскости в бесконечном протяжении в действительном пространстве вовсе не существуют — только как идеализация поверхностей параллелепипедов, на основе формального «и так далее», как при кирпичной кладке.
Отсюда вытекает задача, которую не берёт на себя ни одна отдельная наука. Кто применяет общую схему к единичному случаю, должен её де-схематизировать — снова разжижать идеальное, чтобы увидеть, что в данном случае действительно налицо. Это требует силы суждения, и именно в ней Штекелер видит гегелевскую диалектику.
Два следствия, касающиеся этого тома.
Во-первых, это объясняет полемику Гегеля против механической картины мира иначе, чем её обычно читают. Он выступает не против механики, а против её абсолютизации — против математической метафизики, которая делает модель движения точки образцом всякого объяснения. Штекелер называет это, вместе с Гегелем, детством философствования: восторг перед математическими моделями, забывающий, что они модели.
Во-вторых, это показывает, что требование Гегеля было исполнено — только иначе, чем он думал. Когда ученики Иоганна Мюллера, среди них Гельмгольц, основывали физиологию как собственную науку, они эмансипировались от слишком узких форм объяснения механики. Это ровно то, чего требовал Гегель, и это произошло без него.
И ставка не историческая. Штекелер применяет это к нынешним теориям познания: кто объясняет человеческое познание из физиологии восприятия и «вмонтированного» в мозг перерабатывающего аппарата, тот не замечает, что сам есть следствие недостатка в философии природы — следствие отказа от понятийного анализа того, что могут дать собственные формы объяснения. Он называет это провинциальным, а Гегель говорил бы о конечной точке зрения.[2]
Провинциален при этом не тот, кто работает в ограниченном поле — это делают все, — а тот, кто не признаёт ограниченности.
Кто читает том так, тот ищет, стало быть, не природные высказывания, которые верны или неверны, а сведения о том, как далеко простирается форма объяснения. Этот вопрос не устарел.
Следует назвать и оборотную сторону этого подхода. Если каждое проблематичное утверждение можно прочитать как критику модели или языка, то Гегель становится неуязвимым для опровержения. Возникает процедура, работающая в одну сторону: то, что фактически верно, считается дальновидным прозрением; то, что ложно, объявляется метафорой, сокращением или примером времени.
Гегель хотел также сказать, что свет есть, а не только как о свете говорят. Этот том принимает всерьёз и то и другое — предметные притязания, потому что они выдвигаются, и рефлексию о формах объяснения, потому что она есть более выдерживающая проверку часть. Там, где высказывание ложно, здесь оно стоит как ошибка, а не как неверно понятая метафора.