자연철학 주해, 제44장
슈테켈러: 설명 형식들의 도달 범위
피르민 슈테켈러는 헤겔의 자연철학을 자연과학에 대한 경쟁자로 읽지 않고, 그것의 도달 범위에 대한 반성으로 읽습니다. 곧 과학이론으로서, 그것도 자신의 대상을 넘어서가 아니라 그 대상에서 작업하는 과학이론으로서 말입니다.
핵심: 모든 법칙들은 이념화들입니다. 그것들이 이념화들인 이유는, 그것들이 형식적 도식화들이기 때문입니다. 자연에 대한 우리의 개념적 개시는 제한되어 있습니다. 우리 오성이 약해서가 아니라, 자연이 그 경험적 개별자들에서 정립된 법칙들에 예외 없이 따르지 않기 때문입니다.[1]
이것은 공간에서 보여줄 수 있으며, 슈테켈러는 거기서 헤겔의 우려가 „절대적으로 정당하다“고 고정합니다. 점들은 선들의 교점으로서만, 직선들은 면들의 교선으로서만 존재합니다. 무한한 연장의 면들은 현실 공간에는 전혀 없습니다. 벽돌 쌓기에서처럼 형식적인 „등등“의 기초 위에서 직육면체 표면들의 이념화로서만 존재합니다.
여기서 어떤 개별 학문도 떠맡지 않는 과제가 따라 나옵니다. 일반적 도식을 개별 사례에 적용하는 사람은 그것을 탈도식화해야 합니다. 사례에서 실제로 무엇이 현존하는지 보기 위해 이념적인 것을 다시 유동화해야 합니다. 그것은 판단력을 요구하며, 정확히 거기서 슈테켈러는 헤겔의 변증법을 봅니다.
이 책에 관련되는 두 귀결.
첫째, 그것은 기계적 세계상에 대한 헤겔의 논쟁을 통상 읽히는 것과 다르게 설명합니다. 그는 역학에 맞서는 것이 아니라 역학의 절대화에 맞섭니다. 점 운동의 모델을 모든 설명의 본보기로 만드는 수학적 형이상학에 맞섭니다. 슈테켈러는 그것을 헤겔과 함께 철학함의 유년기라 부릅니다. 수학적 모델들에 대한 열광이, 그것들이 모델이라는 것을 잊는 것.
둘째, 그것은 헤겔의 요구가 충족되었음을 보여줍니다. 다만 그가 생각한 것과 다르게. 요하네스 뮐러의 제자들, 그중 헬름홀츠가 생리학을 독자적 학문으로 정초했을 때, 그들은 역학의 너무 좁은 설명 형식들로부터 해방되었습니다. 정확히 헤겔이 요구한 것이며, 그 일은 그 없이 일어났습니다.
그리고 그 투입은 역사적이지 않습니다. 슈테켈러는 이것을 오늘날의 인지 이론들에 적용합니다. 인간 인식을 지각의 생리학과 뇌에 배선된 처리 장치로 설명하는 사람은, 자신이 자연철학의 결핍의 결과 — 자신의 설명 형식들이 해낼 수 있는 것을 개념적으로 분석하는 일의 포기의 결과 — 라는 것을 알아차리지 못합니다. 그는 그것을 시골스럽다고 부르며, 헤겔은 유한한 관점이라고 말했을 것입니다.[2]
여기서 시골스러운 것은 제한된 영역에서 작업하는 사람이 아닙니다. 그렇게 하는 사람은 모두 마찬가지입니다. 제한을 인정하지 않는 사람이 시골스럽습니다.
그렇게 이 책을 읽는 사람은 옳거나 틀린 자연 진술들을 찾지 않고, 한 설명 형식이 얼마나 멀리 도달하는지에 대한 정보를 찾습니다. 이 물음은 낡지 않았습니다.
이 접근의 이면도 말해야 합니다. 모든 문제적 주장이 모델 또는 언어 비판으로 읽힐 수 있다면, 헤겔은 논박에 대해 면역이 됩니다. 그러면 한 방향으로만 작동하는 절차가 생깁니다. 사실상 적중하는 것은 선견지명 있는 통찰로 간주되고, 틀린 것은 은유, 축약, 시대적 사례로 설명됩니다.
헤겔은 빛에 대해 어떻게 말하는지뿐 아니라, 빛이 무엇인지도 말하려 했습니다. 이 책은 둘 다 진지하게 받아들입니다. 사태 주장들은 제기되기 때문에, 설명 형식들에 대한 반성은 그것이 더 지속 가능한 부분이기 때문에. 어떤 진술이 틀린 곳에서는 그것이 여기서 오류로 서 있지, 오해된 은유로 서 있지 않습니다.