주관적 정신 주해, 제19장
a. 의식 일반(§§ 418–423)
감각적 확신(§§ 418–419), 지각(§§ 420–422), 오성(§ 423) — 1807년에서와 동일한 순서이나, 30쪽 대신 6개의 절로.
감각적 확신은 대상을 “직접적으로 개별적인 것”으로 지닌다(§ 418). 지각은 그것을 “매개된, 자기 내로 반성된 보편적인 것”으로 취하며(§ 420), 그 과정에서 사물과 성질들의 모순에 부딪힌다. 오성은 현상과 힘의 구별을 통해 그 모순을 해소한다.
여기에서 간결하게 남아 있는 것은 헤겔 자신도 간결하게 다룬다. 『엔치클로페디』는 이 자리에서 1807년의 책을 가리킨다 — 그 진행을 수행할 필요가 없는데, 그것을 단지 자리매김하기만 하면 되기 때문이다.
b. 자기의식(§§ 424–437)
반전은 § 424에 있다. “의식의 진리는 자기의식이며, 자기의식은 의식의 근거이다. 따라서 실존 속에서 다른 대상에 대한 모든 의식은 자기의식이다. 나는 대상을 나의 것으로 안다. […] 따라서 나는 그 안에서 나에 대해 안다.”
그리고 그에 대한 정식: “나 = 나; — 추상적 자유, 순수한 관념성.” 곧바로 이의가 제기되면서: “그리하여 자기의식은 실재성을 지니지 않는다.”
강의에서 헤겔은 그 정식을 역사적으로 자리매김한다. “자기의식의 표현은 나 = 나이다. 이것을 피히테가 정립했다. 그것은 필연적 입장이며, 정신의 원리는 이미 그 안에 정립되어 있다.”
필연적이지만 충분하지 않다 — 이것이 헤겔이 자기 선행자들을 다루는 형식이다. 피히테는 그 자리를 옳게 규정했지만, 그것을 전체로 착각했다.
그리고 § 415의 주석은 무엇이 거기에 빠져 있는지를 말한다 — 칸트와 피히테에 대해 동시에. 그것은 헤겔이 초월철학자에게 내리는 가장 날카로운 평가이다.
“칸트 철학은 가장 확정적으로 이렇게 고찰될 수 있다. 즉 칸트는 정신을 의식으로 파악했으며, 전적으로 현상학의 규정들만을, 정신 자체의 철학의 규정들은 아닌 것을 담고 있다.”
전적으로 현상학의 규정들만을. 이것은 논쟁이 아니라 위치 표시이다 — 그것도 이 책 내부에서의 위치 표시이다. 칸트는 세 부분 중 두 번째를 전체로 착각했다.
헤겔은 그 귀결을 곧바로 언명한다. 칸트 철학은 “자아를 저 너머에 놓인 것에 대한 관계로 고찰하며, 저 너머의 것은 자신의 추상적 규정에서 물자체라고 불린다. 그리고 이 유한성에 따라 칸트 철학은 지성도 의지도 파악한다”.
피히테도 더 나을 것이 없다. “피히테 철학도 동일한 입장에 있으며, 비-아는 단지 자아의 대상으로서, 단지 의식 안에서 규정되어 있을 뿐이다. 비-아는 무한한 충격(Anstoß)으로, 곧 물자체로 남는다.”
둘 다 의식에 머무른다 — 그렇기 때문에 둘에게는 결코 따라잡히지 않는 하나의 마주한 것이 남는다. 현상학을 정신철학 전체로 간주하는 사람은 물자체를 보유한다.
이로써 이 부분 전체는 자기 비판적 핵심을 지닌다. 심리학은 현상학에 대한 부록이 아니라, 현상학에 머무를 때 빠져 있는 것이다. [KF]
그리고 간행본에는 없는 이행에 대한 하나의 언급: “나의 의식 속의 나는 이 이행의 필연성에 대해 아무것도 알지 못하는데, 이 이행은 내적으로 필연적인 진행이다.”
욕구(§§ 425–429) 는 이를 해소하려는 첫 번째 시도이다. 추상적 자기의식은 “의식의 첫 번째 부정이며, 따라서 외적 객관에 감염되어 있고”, “자기의식으로서의 그리고 의식으로서의 자기 자신의 모순”이다(§ 425). 자기의식은 대상을 먹어치움으로써 지양하고 — 그 안에서 자기감정을 얻는다. 그러나 먹어치워진 것은 사라졌고, 굶주림은 다시 온다. 여기에서 실패하는 것은 충족의 악무한성 이다. 모든 지양이 다음 결핍을 산출한다.
승인 투쟁(§§ 430–435) 은 그로부터 따라온다. 그것은 “삶과 죽음을 걸고 일어난다. 두 자기의식 각각은 다른 하나의 생명을 위험에 빠뜨리고 자기 자신도 그 위험 속으로 들어가지만, 단지 위험 속으로만 들어간다. 왜냐하면 각자는 마찬가지로 자신의 생명을 자기 자유의 정재로서 유지하도록 지향되어 있기 때문이다”(§ 432). 자기의식이 필요로 하는 것은 먹어치워질 수 없는 대상 — 다른 자기의식이다. “나는 그 안에서 자아로서 나 자신을 직관하지만, 또한 그 안에서 직접적으로 현존하는, 나에 대해 절대적으로 자립적인 다른 객관을 직관한다”(§ 430).
슈테켈러는 독일어에서는 사라지는 하나의 미세한 차이에 주목시킨다. 헤겔은 승인 을 위한 투쟁을 말하는 것이 아니라, 승인함 의 투쟁을 말한다.[1] 문제는 승인을 얻어내는 것이 아니라, 승인함 자체가 비로소 생겨난다는 것이다 — 그것도 둘이 서로를 지양할 수 없음을 경험하는 그 과정을 통해서.
그리고 주인과 종이 실제로 보여주는 것: 슈테켈러의 독법은 담담하고 정확하다. 주인에게 복종하는 것에서 우리는 인간이 자유의 삶을 선호한다는 것만 보는 것이 아니라, 승인 없는 지배 구조 없이는 이성적 공동생활이 불가능하다는 것도 본다. 국가들의 시작에는 따라서 언제나 또한 실재적 폭력이 있다 — 그러나 헤겔은 그것을 명시적으로 “국가들의 외적 또는 현상하는 시작이지, 국가들의 실체적 원리가 아니다”라고 부른다(§ 433).
그 관계 자체를 헤겔은 이중으로 규정한다(§§ 434–435). 한편으로 그것은 “욕구의 공동성 및 그 충족을 위한 배려의 공동성”이다 — 주인은 종을 살려 두어야 한다. 다른 한편으로 종은 노동 속에서 주인에게 결여된 것을 획득한다.
결과는 보편적 자기의식이다(§§ 436–437). “타자적 자아 안에서의 자기 자신에 대한 긍정적 앎. 각각은 자유로운 개별자로서 절대적 자립성을 지니지만 […] 타자로부터 자기 자신을 구별하지 않는다.”
여기에 법철학이 자신의 인격 개념을 가져오는 자리가 있다. 승인하는 사람은 타자를 자기 목적으로도 자기 수단으로도 만들지 않는다 — 그는 타자 안에서 자기 자신을 안다. 이것이 계약과 법의 전제이다. [KF]
c. 이성(§§ 438–439)
마무리는 짧으며, 무엇이 도달되었는지 말한다. 자기의식은 “자기의 규정들이 마찬가지로 대상적이며, 사물들의 본질의 규정들이며, 자기 자신의 사유들인 확신”을 지닌다(§ 439).
이로써 § 415의 결핍이 해소되었다. 그곳에서는 개념의 운동이 객관의 변화로 나타났다. 이제 정신은 그것이 자기 자신의 운동이며 — 동시에 사태의 운동임을 안다.
오성과 이성 — 왜 그 차이가 비로소 여기에서 가시화되는가
이 자리에서 하나의 회고가 값어치가 있는데, 더 일찍 시도될 수 없는 회고이다. 오성은 자기 자신과 이성의 차이를 볼 수 없다 — 그 차이를 보려면 이미 자기가 못 하는 것을 할 수 있어야 하기 때문이다. 이성의 관점에서 비로소 소급하여, 오성이 무엇을 하며 어디에 머무는지가 식별될 수 있게 된다.
단어들의 기원에 관하여. 헤겔은 그 단어들을 일상적 의미로 쓰지 않고, 칸트가 그 단어들에 부여한 의미로 쓴다 — 이것은 오늘날 더 이상 자명하지 않으며, 번역에서는 더욱 덜 그러하다. 영어에서는 understanding과 reason, 프랑스어에서는 entendement과 raison인데, 두 언어에서 일상적 용법은 이성을 담담한 것으로, 오성을 예리한 것으로 암시한다. 칸트와 헤겔에게서는 정반대로 정렬되어 있다.
칸트에게서 오성은 개념들과 규칙들의 능력이다. 오성은 직관의 다양을 통일들 아래로 가져오며, 그로써 대상들을 인식한다. 이성은 이념들의 능력이다 — 이성은 무제약적인 것, 전체, 계열의 완결을 원한다. 그리고 이성은 그 과정에서 이율배반에 빠진다. “세계는 시작을 가진다”와 “세계는 시작을 가지지 않는다”에 대해 동등하게 타당한 증명들이 제시될 수 있다. 칸트에게 이것은 이성이 자기 한계를 넘어섰다는 신호이다.
헤겔의 전환이 결정적이다. 칸트에게 이성의 실패를 표시하는 바로 그것이 헤겔에게는 이성의 본래적 성취이다. 규정들이 모순들에 빠진다는 것은 능력에 달려 있지 않고 규정들에 달려 있으며 — 결핍이 아니라 규정들이 자기 자신을 계속 규정해 나가는 방식이다.
헤겔이 구별하는 세 측면(『엔치클로페디』 §§ 79–82)이 이를 정밀하게 만든다.
오성(§ 80)은 “고정된 규정성과 그것의 다른 규정성에 대한 구별에 머무른다. 그러한 제한된 추상적인 것이 오성에게는 대자적으로 존립하고 존재하는 것으로 타당하다”. 오성은 분리하고, 정의하고, 구별해 놓는다 — 이것은 결핍이 아니라 모든 이후의 조건이다. 고정된 규정들 없이는 움직일 것이 아무것도 없다.
변증법적인 것(§ 81)은 “그러한 유한한 규정들의 고유한 자기 지양과 그것들의 대립된 규정으로의 이행”이다. 결정적인 것은 고유한이라는 단어이다. 밖에서 아무것도 가져와 붙이지 않는다. 규정은 자기 자신이 주장하는 바로 그것에서 실패한다.
그리고 헤겔은 단축에 대해 경고한다. 그 자체로 보면 변증법적인 것은 “회의주의를 이룬다. 회의주의는 결과로서의 단순한 부정만을 담고 있다”. 모든 것이 모순적임을 보여주기만 하는 사람은 운동의 절반만 가진 것이다.
사변적인 것(§ 82)은 “대립 속에서 규정들의 통일을, 그것들의 해소와 이행 속에 담겨 있는 긍정적인 것을 파악한다”.
그리고 독서를 좌우하는 문장: 이 세 측면은 “논리학의 세 부분을 이루는 것이 아니라, 논리적-실재적인 것 모두의 계기들이다”(§ 79). 그것들은 차례로 올라가는 단계들이 아니라, 모든 사유에서 동시에 존재하는 측면들이다.
왜 이것이 여기에 속하는가. 현상학의 진행은 정확히 이 운동을 통과해 왔지만, 그것을 이름 붙일 수 없었다. 감각적 확신은 자기 대상을 고정시켰다 — 오성적으로. 확신은 자기 자신이 주장한 것에서 실패했다 — 변증법적으로. 그리고 실패로부터 나온 것은 무(無)가 아니라 지각이었다 — 사변적으로.
이 책을 여기까지 읽은 사람은 세 측면을 세 번 수행했다. 인간학에서, 현상학에서, 그리고 이제 그것이 동일한 도식이었다는 통찰에서. [KF]
슈테켈러-바이트호퍼, 『헤겔의 실재철학』, §§ 431 이하에 대한 주석(S. 656). ↩︎