주관적 정신 주해, 제12장
다섯 감각 — 그리고 헤겔이 그것들을 완전하다고 여기는 이유
감각에는 처음에는 낯설게 느껴지는 하나의 주장이 달려 있다. 감각의 다섯 수는 우연적이지 않고 개념적으로 규정되어 있다는 것이다. “따라서 감각이 다섯이라는 것은 우연이 아니라 개념의 필연성이다. 더 적을 수는 있지만 더 많을 수는 없다. 이것들이 총체성이기 때문이다.” [1]
그 논증은 자연철학에서 온다. 감각들은 원소들과 물리적인 것의 세 영역들에 대응한다. 촉각은 흙과 역학적인 것에, 후각은 공기에, 미각은 물에, 시각과 청각은 빛과 소리에 대응한다.
감각이 더 적을 수는 있다 — 좁은 작용 범위에 제한된 동물들에게서. 더 많을 수는 없는 것은 자연규정들의 계열이 소진되었기 때문이다.
그리고 헤겔은 스스로 반례를 제공한다. 그는 “슈바벤에서는 냄새 맡음과 맛봄이 구별되지 않으며”, 둘 다 그곳에서 “슈마크(Schmack)”라 불린다고 기록한다. 슈테더로트는 이로부터 손쉬운 핵심을 이끌어낸다. 동물들에게 적용되는 것은 그렇다면 헤겔의 동향 사람들에게도 적용될 것이다.
그 반론은 농담이 예상하게 하는 것보다 더 진지하다. 한 언어 공동체가 두 감각을 구별하지 않는다면, 감각의 수는 자연만의 사안이 아니라 사람들이 행하는 구별들의 사안이기도 하다. 그렇다면 그것은 개념적으로 연역될 수 없다.
남는 것: 원소들에의 대응은 지탱되지 않는다 — 그것은 그 자체로 시대에 뒤처진 자연철학에 달려 있다. 지탱되는 것은 그 뒤에 놓인 물음이다. 감각들이 하나의 질서를 이루는가, 아니면 하나의 열거인가 하는 물음. 다른 감각들을 지닌 존재가 다르게 감각할 것이라는 것은 아무도 부정하지 않는다. 그 존재가 따라서 더 적은 세계를 지닐 것이라는 것은 근거가 제시되어야 할 주장이다. [KF]
그리고 여기에서 감정철학에 대한 전환이 나오는데, 헤겔은 그것을 이 자리에 삽입한다. “감정은, 보여졌듯이, 모든 내용을 위한 형식일 뿐이다.”
종교적 감정이 중요하다고 말하는 사람은 그로써 내용에 대해서는 아무것도 말하지 않는다 — 동일한 형식이 모든 내용을 담지하기 때문이다. 발터의 필기록은 헤겔의 첨예화를 붙잡고 있다. 그것은 “고찰에 대해 참을성을 잃게 되는 입장”이다.
이것은 부수적 언급이 아니다. 감각이 마지막일 수 없는 이유가 바로 이것이다 — 모든 내용을 담지하는 형식은 내용들을 서로 구별하지 않는다. [KF]
두 방향(§ 401)
헤겔은 밖에서 오는 것과 안에서 오는 것을 구별하며, 두 운동은 서로를 향해 간다.
밖에서 안으로: “감각하는 영혼이 자기 안에서 발견하는 것은 한편으로 자연적 직접적인 것으로서, 영혼 안에서 관념화되어 영혼의 것이 된 것이다.” 감각된 것이 전유된다.
안에서 밖으로: 반대로 본래 대자존재에 속하는 것은 “자연적 신체성으로 규정된다” — 분노는 쥔 주먹이 되고, 수치는 붉어짐이 된다.
에르트만의 필기록은 이를 전개하는데, 간행본에는 없는 하나의 계열에서 그렇게 한다. 분노, 수치, 불안, 공포, 울음과 웃음.
근본 사상은 어디에서나 동일하다. 이러한 표현들에는 “모순의 감각이 근저에 놓여 있다”. 울음에서는 “나의 자아, 생명감정이 침해되었고, 나는 그것의 부정성을 감각한다 — 이것이 모순이다.” [2]
그리고 수치는 분노로부터 규정된다. “수치는 또한 하나의 분노이다 — 어떤 방식으로 나타나는 것에 대한 불쾌 […] 또한 자신에 대한 불쾌 속에서의 분노의 시작이다.”
왜 눈물이 위안이 되는지 그는 신체화 자체로부터 설명한다. “그것은 하나의 위기이다. 내적 규정성이 감정이 되어 눈물에까지 표현되는 위기 […] 감정이 이 외면성을 획득함으로써 가슴의 압박이 그친다. 고통이 속에 집중되어 눈물에까지 이를 수 없으면, 고통은 더 강하며, 질병과 죽음을 산출할 수 있다.”
이것이 안에서 밖으로의 운동의 가장 분명한 형태이다. 밖으로 나오지 못한 것은 고인다 — 그리고 신체화는 감정의 결과가 아니라 그것의 완성이다.
헤겔은 여기에 문화사적 언급을 연결하는데, 그것은 그가 이를 얼마나 진지하게 여기는지를 보여준다. “고대인들의 곡(哭)하는 여인들은 이와 관련된다” — 고통에 표현을 마련해 주는 장치인데, 표현이 저절로 생겨나지 않는 곳에서 그렇게 해 주는 것이다. [KF]
이것이 인간학이 신체에서 끝나는 이유이다. 여기에서 이중 운동으로 시작하는 것은 § 411에서 신체화가 된다. 신체는 그때 더 이상 감각들이 일어나는 곳이 아니라, 어떤 내적인 것이 표현되는 곳이다. [KF]
그로부터 감정하는 영혼이 되는 방식(§ 402)
이행은 단 하나의 문장에 서 있으며, 그것은 인간학 전체에서 가장 정밀한 단계이다.
감각들은 “개별적이고 일시적인 규정들, 영혼의 실체성 안에서의 변화들 […] 그러나 이 대자존재는 감각의 형식적 계기에 불과하지 않다. 영혼은 즉자적으로 감각들의 반성된 총체성이다 — 영혼이 즉자적으로 존재하는 바의 전체 실체성에 대한 감각을 자기 안에서 지니는 것, — 감정하는 영혼이다.”
여기에서 무슨 일이 일어나는가: 개별 감각들은 왔다가 간다. 그것들을 가지는 것은 머물러 있다 — 그것도 빈 그릇으로서가 아니라, 그 감각들 안에서 자기 자신을 감각하는 것으로서.
이로써 문제의 단계가 수행된다. 즉 감각들을 가지는 자로부터 그 감각들 안에서 자기 자신을 가지는 자로의 이행. 그리고 바로 여기에 § 403이 제기하는 과제가 연결된다.