Комментарий к Субъективному духу, Глава 12

Пять чувств — и почему Гегель считает их полным набором

С ощущением связано утверждение, которое сначала кажется странным: пятеричное число чувств не случайно, а определено понятием. «Итак, не случайно то, что есть пять чувств, но это необходимость понятия; их может быть меньше, но не больше, ибо они суть тотальность».[1]

Аргумент происходит из натурфилософии. Чувства соответствуют элементам и трём сферам физического: осязание — земле и механическому, обоняние — воздуху, вкус — воде, зрение и слух — свету и звуку.

Чувств может быть меньше — у животных, ограниченных узким кругом действия. Больше — нет, потому что ряд природных определений исчерпан.

И Гегель сам приводит контрпример. Он замечает, что «в Швабии не различают обоняние и вкус» — и то и другое называется там «Schmack». Штедерот делает из этого напрашивающийся вывод: то, что относится к животным, относилось бы тогда и к землякам Гегеля.

Возражение серьёзнее, чем кажется по шутке. Если языковое сообщество не различает два чувства, то число чувств не есть дело одной только природы, но также и дело различений, которые совершают. А тогда его нельзя вывести из понятия.

Что остаётся: соотнесение с элементами не держится — оно связано с натурфилософией, которая, в свою очередь, устарела. Держится вопрос, который за этим стоит: образуют ли чувства порядок или являются перечислением. Что существо с другими чувствами ощущало бы иначе, никто не оспаривает; что оно потому имело бы меньше мира — утверждение, которое нужно было бы обосновать. [KF]

А отсюда — поворот против философии чувства, который Гегель вставляет в этом месте: «Чувство, как показано, есть лишь форма для всякого содержания».

Кто говорит, что важно религиозное чувство, тем самым ничего не говорит о содержании — ибо та же форма несёт любое. Запись Вальтера фиксирует заострение Гегеля: это «точка зрения, при которой становятся нетерпеливы к рассмотрению».

Это не побочное замечание. Это причина, по которой ощущение не может быть последним — форма, несущая любое содержание, не различает между ними. [KF]

Два направления (§ 401)

Гегель различает то, что приходит извне, и то, что изнутри, и оба движения идут друг против друга:

Извне внутрь: «То, что ощущающая душа находит в себе, есть, с одной стороны, природное непосредственное, как идеальное в ней и сделанное ей своим». Ощущаемое усваивается.

Изнутри наружу: наоборот, то, что первоначально принадлежит для-себя-бытию, «определяется к природной телесности» — гнев становится сжатым кулаком, стыд — краской.

Запись Эрдмана развивает это, и притом на ряде, отсутствующем в печати: гнев, стыд, страх, испуг, слёзы и смех.

Основная мысль везде одна и та же: в основе этих выражений лежит «ощущение противоречия». При плаче «моё Я, моё жизненное чувство, уязвлено; я ощущаю его негативность — это противоречие».[2]

А стыд он определяет через гнев: «Стыд есть тоже гнев — недовольство тем, что явился в некотором определённом виде […] также начало гнева в недовольстве собой».

Почему слёзы приносят облегчение, он объясняет из самого воплощения: «это кризис, где внутренняя определённость становится ощущением и выражается вплоть до слёз […] поскольку ощущение обретает эту внешность, прекращается угнетение груди. Если боль концентрируется внутри, так что не может дойти до слёз, она ещё сильнее и может породить болезни, смерть».

Это движение изнутри наружу в его самой явной форме. То, что не выходит наружу, накапливается — и воплощение есть не следствие чувства, а его завершение.

Гегель присоединяет к этому культурно-историческое замечание, показывающее, насколько он серьёзен: «С этим связаны плакальщицы древних» — установление, которое доставляет боли выражение там, где оно не возникает само собой. [KF]

Вот причина, по которой антропология заканчивается телом. То, что здесь начинается как двойное движение, в § 411 становится воплощением: тело тогда уже не то, на чём случаются ощущения, а то, в чём выражается внутреннее. [KF]

Как отсюда возникает чувствующая душа (§ 402)

Переход стоит в одном-единственном предложении, и это самый точный шаг всей антропологии:

Ощущения суть «единичные и преходящие определения, изменения в субстанциальности души […] Но это для-себя-бытие не есть лишь формальный момент ощущения; душа есть в себе рефлектированная тотальность этого — ощущение тотальной субстанциальности, которая она в себе есть, в себе, — чувствующая душа».

Что здесь происходит: отдельные ощущения приходят и уходят. То, что их имеет, остаётся — и притом не как пустой сосуд, а как нечто, что ощущает себя в них самих.

Тем самым сделан шаг, о котором идёт речь: от того, кто имеет ощущения, к тому, кто имеет себя в них. И именно к этому примыкает задача, которую ставит § 403.


  1. Лекция по натурфилософии 1819/20 (NPh 135), цитируется у Штедерота, там же, с. 184 и далее; место о швабах по записям Вальтера (Wl 79) и Грисхайма (Gr 142). ↩︎

  2. Лекции по философии духа. Берлин 1827/1828, запись Эрдмана, к природной душе (85, 995 и далее). ↩︎