Commento alla Logica, Capitolo 16
I tre processi S³
Ciò che le forme dell’oggettività mostravano separatamente diventa, nella vita, unità che si conserva da sé. Tre processi che non sono descrizioni biologiche, bensì ricostruzioni sistematiche di ciò che significa vivente in tutti gli ambiti. Hegel articola la vita in successione — individuo vivente, processo vitale, genere; concepirli qui come tre processi paralleli efficaci è una riformulazione che va oltre il suo testo. [KF]
Autodifferenziazione — il vivente si articola dall’interno in parti funzionalmente correlate. Un organismo genera i propri organi — cuore, polmoni, fegato — che sono vitali solo nell’interazione. Questa è la particolarizzazione verso l’interno (cap. 9) in forma vivente: il tutto si articola in parti che collaborano come mezzi per il tutto. Il cuore è cuore solo *nell’*organismo; l’organismo vive solo tramite i suoi organi. Per le organizzazioni: un reparto che lavora solo per se stesso non è più un vero organo. Analogamente una lingua viva si articola dall’interno nelle sue parti funzionali: soggetto, predicato, oggetto — parti che hanno la loro funzione solo nella frase intera. (Da non confondere con la particolarizzazione verso l’esterno in diverse specie — i dialetti sarebbero particolarizzazioni dell’universale. L’autodifferenziazione intende l’articolazione interna.)
Sulla particolarizzazione verso l’esterno: il vivente mostra anche il rapporto genere/specie. L’universale (il genere) si realizza in specie diverse. Un cane è cane solo come esemplare del suo genere; il genere è reale solo in cani concreti. Per la conoscenza: intuizioni vere nascono dall’appropriazione personale del sapere collettivo — né mera opinione soggettiva, né scienza anonima.
Autoconservazione — il vivente si conserva contro l’ambiente e tramite esso. Questo è il rapporto organismo/ambiente: assimila l’estraneo (nutrimento, informazione, critica) e lo trasforma in proprio. L’autoconservazione non è chiusura, bensì scambio produttivo con l’altro. Un organismo metabolizza il nutrimento, una democrazia elabora il dissenso, una scienza assimila le anomalie. Ciò che è decisivo: l’identità resta conservata, benché il materiale cambi continuamente — gran parte delle molecole del suo corpo viene sostituita nel corso degli anni, ma lei resta lei.
Autosublazione — il vivente va oltre se stesso. Il singolo organismo muore, il genere si riproduce. Una teoria viene sostituita da una migliore, ma conservandone la validità. È l’Aufhebung hegeliana nell’attuazione della vita: negare (il singolo perisce), conservare (la struttura resta), elevare (il genere si sviluppa). L’autosublazione non è autodistruzione, ma autotrascendenza.
La duplice specularità: la vita mostra immediatamente ciò che la logica sviluppa concettualmente. Viceversa la logica esplicita ciò che la vita attua. Questa struttura vale per tutti i sistemi autoconservantisi e capaci di sviluppo — organismi, istituzioni, teorie, concetti. Rimando alla logica del concetto: i processi S³ sono la particolarizzazione verso l’interno e verso l’esterno (cap. 9) nella loro forma vivente. L’autodifferenziazione realizza la particolarizzazione verso l’interno (organi) e verso l’esterno (specie). L’autoconservazione mostra che entrambe restano vive solo nello scambio con l’altro. L’autosublazione mostra che il vivente va oltre ogni singola realizzazione. Ciò che nella logica del concetto era ancora astratto diventa qui concreto.
Il concetto ampliato di vita
La struttura S³ non è limitata alla biologia, ma ha dei limiti:
| Sistema | Autodifferenziazione | Autoconservazione | Autosublazione | Stato |
|---|---|---|---|---|
| Organismo | Organi, tessuti | Metabolismo, sistema immunitario | Riproduzione, morte | Paradigma |
| Scienza | Discipline parziali, metodi | Elaborazione delle anomalie | Cambio di paradigma | Analogia |
| Società | Divisione del lavoro, istituzioni | Diritto, polizia, cultura | Riforma, rivoluzione | Analogia |
| Ecosistema | Nicchie, catene alimentari | Equilibrio | Evoluzione | Caso limite |
Restrizione importante: i sistemi sono condizioni di possibilità per l’autoriferimento dei soggetti viventi e spirituali — non sono essi stessi soggetti. La confusione tra sistema e soggetto ha conseguenze politiche: chi tratta l’economia come un organismo dimentica che sono gli uomini a vivere — non l’economia.
Che cosa realizza la logica riguardo alla vita — e che cosa no
Qui va tracciato un limite, altrimenti la sezione viene scambiata per biologia. La logica chiede: che cosa deve essere strutturalmente un sistema per chiamarsi vita? Non chiede come funziona il DNA, come si sviluppano le specie o come lavora il metabolismo.
Ciò che essa realizza sono condizioni strutturali: autoriferimento invece di mero essere-per-altro, autodifferenziazione in cui l’unità resta, autoconservazione nel confronto con l’ambiente, autosublazione tramite la generazione del nuovo. Queste condizioni valgono per ogni vita possibile — non solo per quella terrestre, a base di carbonio.
Ciò che non realizza: quali elementi la vita necessiti, quali specie esistano, come proceda l’evoluzione, quanto viva un organismo. Sono domande empiriche.
Hegel stesso non rispetta sempre questo limite, e va detto apertamente. La sua filosofia della natura contiene affermazioni empiriche superate — rifiuta la teoria atomica e non conosce l’evoluzione delle specie, ma intende la successione dei gradi del vivente come ordine concettuale, non storico. La struttura logica ne è indipendente: che un vivente si differenzi, si conservi e si sublimi da sé vale anche se la sublazione avviene lungo la filogenesi e non solo nel genere. Si può accogliere la logica hegeliana della vita e respingere la sua filosofia della natura. [KF]
Perché Hegel rifiutava l’evoluzione — e perché la sua logica la sostiene. La ragione non era l’ignoranza: Lamarck aveva pubblicato nel 1809, Hegel lo conosceva. La ragione era sistematica. Le teorie evolutive del suo tempo spiegavano lo sviluppo tramite adattamento esterno — uso e non uso, ereditarietà dei caratteri acquisiti, pressione dell’ambiente. Questa è causazione esterna, e Hegel vi riconosceva esattamente ciò che critica nel meccanismo: una relazione in cui la cosa non fa nulla da sé.
L’obiezione colpiva le teorie del suo tempo. Il meccanismo darwiniano del 1859 è costruito diversamente, e ha la struttura dell’autosublazione: conservare — l’ereditarietà tramanda ciò che si è mantenuto; superare — variazione e mutazione producono differenza dallo stesso patrimonio; elevare — la selezione fa affermare ciò che regge. La variazione non viene dall’esterno, ma dalla riproduzione; la selezione non è una forza estranea, ma il rapporto della specie con le proprie condizioni.
Una seconda ragione, dalle lezioni — e pesa di più. Il concetto hegeliano di genere è esso stesso pensato come immutabile. Nel corso del 1829: “Gli individui muoiono. Questo fiore è solo ora. Questa quercia è forse stata in piedi 1000 anni: ma questi 1000 anni sono solo ora, l’universale è il genere: querce, fiori.”[1] E ancora più chiaramente altrove: “Gli individui nascono e periscono, il genere è ciò che permane in essi, ciò che ritorna in tutto.”[2]
Con ciò l’autosublazione della vita è pensata da Hegel entro il genere: l’individuo tramonta, la specie resta. In Darwin è la specie stessa a cambiare — e proprio questo il concetto hegeliano di genere non può cogliere, perché il genere è per lui ciò rispetto a cui si misura il cambiamento.
Questa è un’obiezione contro la comoda affermazione che la logica di Hegel avrebbe anticipato l’evoluzione. La sua struttura conservare–superare–elevare coglie il meccanismo darwiniano, ma lo coglie in un punto in cui Hegel stesso pone il permanente. Chi vuole l’accoglimento deve modificare il concetto di genere: il genere passa dall’essere la costante rispetto a cui si misura il perire, all’essere ciò che si trasforma attraverso il perire stesso.
La logica di Hegel permette dunque ciò che la sua posizione rifiutava — ma non gratuitamente. Il prezzo è una correzione nel punto in cui egli riteneva l’universale immobile. [KF]
La struttura regge al di là del biologico?
Hegel stesso applica il criterio. Nelle lezioni sulla natura verifica i tre processi ai gradi del vivente e trova che non sono sviluppati ovunque allo stesso modo. Nella pianta essi coincidono: mentre si conforma, essa moltiplica al contempo l’individuo — la conformazione è qui il processo del genere. “Nella pianta questi tre processi dell’unico processo vitale sono di natura semplice”, e “l’unità soggettiva è sprofondata nella qualità”.[3]
Questo è un rilevamento, non un’obiezione: la struttura è presente, ma i momenti non sono ancora separati. Solo nell’animale essi stanno come distinti. Chi trasferisce la struttura ha con ciò uno schema — la domanda non è solo se tutti e tre i momenti siano presenti, ma se siano distinti.
Il capitolo 20 applicherà i tre processi a teorie, istituzioni ed ecosistemi. Ciò solleva una domanda a cui va risposto prima: si sta qui sovraestendendo una struttura biologica?
La struttura viene dalla vita — questo è il suo ambito d’origine, e Hegel sviluppa l’idea della vita, non la teoria dei sistemi. Ogni applicazione al non-biologico va oltre le sue affermazioni e va contrassegnata come estensione. La domanda non è dunque se sia lecito trasferire, ma quando il trasferimento regge.
Non regge come identità: una teoria non vive come vive un organismo. Ma mostra la stessa struttura — si articola in principi, metodi e applicazioni, si afferma contro la critica e recepisce le obiezioni, e viene superata da nuove teorie che la conservano. Dove uno di questi tre momenti manca, il trasferimento va interrotto: un apparato amministrativo che non si rinnova più non è un organismo morente, bensì un meccanismo che continua a girare. [KF]
Quattro applicazioni — dove la struttura regge e dove no
I tre processi sono uno strumento di verifica. Quattro casi in cui oggi si pone la domanda sulla vita, e ciò che la verifica produce. [KF]
Una teoria. Si articola in principi, metodi e applicazioni (S¹), si afferma contro la critica e recepisce obiezioni (S²), viene superata da nuove teorie che la conservano (S³). Tutti e tre i momenti sono presenti — il trasferimento regge, e spiega perché una teoria che non recepisce più obiezioni non è forte, ma irrigidita.
Un ecosistema. L’esempio dei lupi reintrodotti nel 1995 a Yellowstone: meno cervi, più vegetazione, più castori, più zone umide — e i fiumi cambiarono il loro corso. La verifica dà un risultato misto. Autoconservazione: sì, il sistema si rigenera dopo le perturbazioni. Autosublazione: a lungo termine, attraverso successione e coevoluzione, ma senza generazioni chiare. Autodifferenziazione: debole — c’è articolazione funzionale in livelli trofici e nicchie, ma nessun centro. Un ecosistema è un caso limite: più di un aggregato, meno di un organismo.
La Terra nel suo complesso. L’ipotesi Gaia di James Lovelock afferma che la Terra è un sistema autoregolante che mantiene le proprie condizioni di vita. Hegel l’ha anticipato: nell’Enciclopedia sviluppa la Terra come “organismo geologico” (vol. 2, §§ 337–342) — non vivente nel senso di un soggetto, ma fondamento e forma generale della vita. Il mare lo chiama un “processo vivente che sta sempre sul punto di erompere in vita”.
Dopo la verifica vale qui lo stesso che per l’ecosistema, solo più chiaramente: l’autoregolazione è indiscussa, manca l’autodifferenziazione verso un centro. Chi prende Gaia come organismo eccede il criterio; chi la prende come mero aggregato di processi fisici lo sottoutilizza.
Un sistema tecnico. Non pensi ai moderni modelli linguistici, ma a un sistema che si ripara da sé, impara dall’esperienza e genera varianti. Autoconservazione: funzionalmente sì. Autosublazione: se le varianti diventano indipendenti, sì — una sola copia non lo è.
Nell’autodifferenziazione sta la frattura, e va nominata con più precisione del rimando alla coscienza. Hegel determina il processo vitale tramite la mancanza sentita: l’organismo soffre la fame, non registra uno scostamento. Un riscaldamento regolato da termostato sa che fa troppo freddo, e riscalda — ma non sente il freddo. Ha un modello di sé, non un sentimento di sé.
Questa non è una decisione sulla domanda, bensì la sua precisazione: i tre processi colgono la forma della vita. Se alla forma appartenga un sentimento di sé, o se questo sia una dimensione ulteriore che la logica non raggiunge, resta aperto — ed è la domanda da cui dipende cosa pensare del discorso sulle macchine viventi.
L’obiezione del cancro come motivo di passaggio
Prima, la ragione propria di Hegel. Il genere si conserva mediante la riproduzione — ma è un processo senza fine: l’individuo genera l’individuo, e così via. Con ciò si ha di nuovo una cattiva infinità, e Julie Maybee ne indica la conseguenza logica: un processo infinito di andirivieni lascia entrambi i termini indeterminati. La logica deve determinare i propri concetti; ciò riesce solo se il processo giunge in qualche punto a se stesso.[4] Nel conoscere ciò accade — lì il genere sa di sé come genere.
Osservazione preliminare sul livello: ciò che segue non è questo passaggio, ma una fondazione propria dello stesso passo. Essa contiene una domanda normativa — vita riuscita o vita parassitaria? — e supera la logica della vita proprio perché questa non fornisce un’etica. La ragione propria di Hegel è un’altra: la vita attua l’unità di concetto e oggettività senza saperlo. Entrambe le vie conducono allo stesso luogo; soltanto la seconda è mia. [KF]
La vita cieca non può distinguere tra autoconservazione legittima e parassitaria. Il cancro soddisfa formalmente tutti i criteri S³ — si differenzia (le metastasi formano una propria vascolarizzazione), si conserva (contro il sistema immunitario), si riproduce (metastatizzazione) — ma distrugge così l’organismo che lo sostiene. Allo stesso modo un regime fascista (si differenzia in stati maggiori, si conserva tramite il terrore, si riproduce tramite la propaganda) o un capitalismo parassitario possono soddisfare i criteri formali S³ e tuttavia distruggere il tutto.
Ciò mostra: la vita in sé non basta. Serve la conoscenza per distinguere tra riuscita e fallimento. Senza riflessione la vita è cieca — anche il cancro vive. La prima conseguenza: l’idea della vita da sola non può fondare un’etica. Ha bisogno del conoscere.
Vorlesungen über die Wissenschaft der Logik, trascrizione Rolin, corso 1829: GW 23.2, p. 524. ↩︎
Ibid., tradizione secondaria: GW 23.3, p. 816. ↩︎
Vorlesungen über die Philosophie der Natur, sul § 267: GW 24.1. ↩︎
Maybee, Picturing Hegel, sul passaggio al conoscere: “an endless back-and-forth process leaves both terms in the process undefined.” ↩︎