Commentaire de la Philosophie du droit, Chapitre 36

Kai Froeb

La place de la philosophie du droit dans l’ensemble

Avec les trois esquisses — droit politique extérieur, histoire universelle, esprit absolu — la philosophie du droit est placée dans l’ensemble où elle exerce sa fonction. Elle n’est pas une fin en soi ; elle est la présentation systématique de l’idée de la vie en commun, dans laquelle le matériau de l’agir humain est façonné par les fins supérieures, et elle se situe entre la philosophie de la nature et l’économie d’un côté, et l’esprit absolu de l’autre.

Ce qu’elle peut accomplir elle-même, c’est la mise à découvert de l’architecture structurelle dans laquelle le mouvement historique s’ordonne. On ne peut lui demander davantage, mais on ne peut pas non plus lui demander moins. Elle est la condition conceptuelle d’une histoire universelle qui ne se dissout pas dans l’empirie, et elle est le sol conceptuel d’une pratique qui ne se dissout pas dans l’arbitraire. Ce qu’elle ne peut pas accomplir, c’est le mouvement historique lui-même — celui-ci doit être accompli par d’autres recherches, et finalement par les sujets eux-mêmes, qui agissent dans ce mouvement.

Le lien tenté dans cette conception entre l’architecture hégélienne et la concrétion marxienne n’est pas une synthèse qui abolirait les différences. C’est la reconnaissance du fait que l’une et l’autre sont nécessaires, chacune à sa manière propre : l’architecture hégélienne, parce que sans elle le matériau se dissout dans l’empirie ; la concrétion marxienne, parce que sans elle l’architecture reste vide. Ce que les marxistes du XXe siècle ont souvent considéré comme spécifiquement marxiste — l’analyse structurelle des renversements, la critique de l’égalité formelle sous des asymétries matérielles, le diagnostic de la spécificité historique des rapports modernes — est en réalité déjà contenu dans la forme hégélienne, pour autant qu’elle soit tenue de manière conséquente jusqu’au bout. Marx a développé ce que Hegel ne pouvait pas développer ; mais il l’a fait, méthodiquement, sous une forme qui est hégélienne. Cette perspective n’est pas une conciliation des contraires, mais une proposition de lecture qui tente de rendre justice aux deux auteurs et qui porte l’architecture développée ici.

VIII. Conclusion

La marche logico-conceptuelle de la philosophie du droit peut se résumer, rétrospectivement, ainsi : la volonté libre doit se réaliser dans le monde, sinon elle n’est pas libre. Elle le fait en se donnant des fins et en usant de moyens pour les réaliser — la structure téléologique de la logique du concept devient, dans l’esprit objectif, la philosophie réelle de l’agir humain conscient. Dans le droit abstrait, la volonté se pose dans la chose (propriété), dans l’échange (contrat) et dans la défense contre l’injustice. Dans la moralité, elle rentre en elle-même et devient conscience morale. Le droit et la moralité sont, chacun pour soi, unilatéraux ; leur vérité est l’éthicité, dans laquelle se structurent la famille, la société civile et l’État.

Le point décisif pour la lecture d’aujourd’hui est l’endroit où se rencontrent la société civile et l’État. Hegel voit la contradiction — le peuple déchu (Pöbel) — et l’identifie avec une rigueur conceptuelle. Il a développé, dans la logique elle-même, le retournement téléologique par lequel le moyen se retourne contre la fin ; il sait que la simple vie — y compris la vie sociale — ne peut distinguer entre autoconservation réussie et autoconservation parasitaire. Ce qu’il ne peut accomplir avec ses propres moyens, c’est l’analyse économique de cette nécessité. Marx accomplit cette analyse, méthodiquement hégélien — non comme une objection à l’architecture, mais comme sa concrétisation en un point que Hegel lui-même avait laissé ouvert. Pistor montre aujourd’hui, au niveau de la forme, ce que cette structure économique signifie juridiquement, et rouvre une question de substance qui, chez Marx, semblait close par la théorie de la valeur-travail. Todd montre que les prémisses familiales de la forme politique ne sont pas quelconques. Ni l’une ni l’autre ne réfutent Hegel ; ce sont des concrétisations empiriques, sans lesquelles son architecture resterait aujourd’hui vide.

La leçon méthodique est celle par laquelle nous avons commencé. La logique de Hegel n’est pas une déduction empirique, mais elle n’est pas non plus un simple schéma heuristique ; elle est une forme d’ordre de la nécessité conceptuelle, qui montre quelles déterminations doivent procéder les unes des autres pour que la liberté se réalise institutionnellement. La téléologie et l’idée du connaître et du vouloir ne sont pas, à cet égard, des étapes quelconques de la logique, mais une charpente au sein de laquelle l’agir humain conscient devient saisissable conceptuellement : comme position de fins, usage de moyens, réalisation de fins — et comme le retournement toujours menaçant par lequel le moyen se retourne contre la fin. Qui lit la philosophie du droit sans cette charpente en perd la nécessité interne ; qui la lit sans la concrétisation marxienne en perd la portée critique face à la réalité ; qui lit Marx sans la charpente hégélienne en perd la substance méthodique de l’analyse. Les trois lectures ne forment la lecture complète qu’ensemble. Il faut néanmoins rappeler que la charpente téléologique n’explique pas tout ce qui, dans l’ensemble de la matière, demande explication : elle rend visible la structure du retournement, mais elle ne livre pas d’elle-même la détermination formelle spécifiquement économique du capital. Celle-ci provient de l’analyse de la forme de la valeur, du travail salarié, de la concurrence et de l’accumulation — d’une analyse qui se situe au-delà de l’architecture de la philosophie du droit et qui doit être menée dans un volume propre.

Afin que la ligne développée à travers ce texte ne soit pas lue comme une synthèse trop lisse, il faut marquer, en conclusion, ses points de rupture réels.

Premièrement, quant à Hegel : si la thèse est que Hegel demeure, en philosophie de l’État, trop conciliateur, il faut préciser ce que cela signifie. Trois strates doivent être distinguées. Le noyau logique et méthodique de la position hégélienne — l’État comme lieu où l’universel devient conscient ; l’éthicité comme sphère où le rationnel doit devenir pratique ; la tâche d’une instance de médiation qui réunit ce qui s’est disjoint dans la société civile — est porteur et n’est pas réfuté par la critique. La réception marxiste du bloc de l’Est avait d’ailleurs largement repris ce noyau et pensait pouvoir voir dans son propre État la réalisation vraie de ce que Hegel avait exigé conceptuellement. L’expression langagière de Hegel, en revanche, va trop loin à certains endroits — il formule les choses comme si la conciliation était déjà accomplie, là où la chose désigne encore une tâche. Cette strate de diction est la part propre de Hegel dans la difficulté devant laquelle il a placé la réception, et elle ne disparaît pas lorsqu’on le lit avec prudence. Enfin, il y a la supposition liée à l’époque selon laquelle, dans l’État du temps de Hegel (la Prusse de l’époque des réformes et de sa restauration), l’unité du connaître et du vouloir serait déjà réalisée — supposition que l’histoire n’a pas confirmée et que Hegel lui-même affirme plus fortement que la chose ne le permet. Qui distingue ces trois strates reconnaît que la critique de Marx atteint surtout la deuxième et la troisième strate, tandis que le noyau logique peut être dégagé pour ce qu’il est : une exigence qui ne coïncide ni avec la diction propre de Hegel, ni avec l’État de son époque.

Deuxièmement, quant à Marx : Marx ne critique pas seulement le langage de Hegel, mais aussi des constructions politiques réelles — les états (Stände), la couronne, le droit de succession au sens de l’exposé hégélien, la bureaucratie comme conciliation accomplie. Ces critiques réelles ne sont pas levées par une lecture bienveillante de Hegel ; elles subsistent comme différence. Ce en quoi Marx se distingue principalement de Hegel et de Gans, c’est l’analyse économique détaillée des circonstances qui produisent le peuple déchu — analyse que ni Hegel ni Gans n’ont menée, et qui est la condition pour que l’exigence hégélienne (les circonstances doivent disparaître) puisse être concrètement opérationnalisée.

Troisièmement, quant à Gans : Gans est un pont, mais il n’est pas déjà Marx. Il pense dans l’esprit hégélien — connaissance de la réalité, connaissance des circonstances, agir juste à partir de cette connaissance — et l’applique conséquemment au peuple déchu, là où Hegel lui-même hésitait encore. Son exigence revient, quant au fond, à ceci : ce ne sont pas les pauvres, mais les circonstances qui produisent le peuple déchu, qui doivent disparaître. Ce que Gans n’accomplit pas, c’est l’analyse économique détaillée de ces circonstances ; il s’en tient au concept hégélien de propriété et cherche la solution dans la corporation libre. Il rend visible le pas qui sépare Hegel de Marx, sans encore le franchir.

Quatrièmement, quant à Pistor : Pistor complète Marx au niveau de la forme juridique, mais ne le remplace pas. Ce que Pistor montre — le codage du capital par des modules de droit privé — est une concrétisation de l’analyse marxienne, non une alternative à celle-ci ; la question de substance que Marx tentait de clore par la théorie de la valeur-travail reste ouverte, mais la détermination formelle économique qu’il a développée n’est pas remplacée par Pistor, elle est portée à un autre niveau.

Cinquièmement, quant à la téléologie : la charpente téléologique explique la structure du retournement — la possibilité immanente que le moyen se retourne contre la fin —, mais elle n’explique pas à elle seule pourquoi, dans les rapports capitalistes, ce retournement devient constitutif du système. Cela, seule l’analyse des formes économiques spécifiques peut l’expliquer, et elle doit être menée dans un volume propre.

Qui garde présents ces cinq points de rupture ne perd rien de la ligne développée ; il la voit seulement plus clairement, parce qu’il connaît les endroits où elle ne se soude pas sans reste, où les concrétisations doivent accomplir leur propre travail.

Une philosophie du droit qui veut s’écrire aujourd’hui ne peut revenir en arrière ni derrière Hegel, ni derrière Marx. Elle doit reparcourir la marche logico-conceptuelle et porter avec elle la concrétisation économique — comme deux faces d’un même état de choses. Elle doit laisser ouvertes les questions qui sont ouvertes : à quoi ressemble l’éthicité consciente, si et comment l’État peut tenir ce que Hegel lui assigne, dans quel rapport se trouvent le codage économique et la forme politique. Et elle doit reconnaître que la réponse à ces questions ne se trouve pas dans la théorie, mais sur le terrain de la pratique politique — un terrain que les sujets doivent conquérir eux-mêmes, car aucune instance ne le leur donnera.

Telle est la tâche que sert cet essai : non pas affirmer une nouvelle synthèse, mais dégager le sol de telle sorte que la question elle-même puisse être posée à nouveau. La conciliation, au sens hégélien, ne signifie pas que l’irrationnel soit accepté comme rationnel, mais que le rationnel soit rendu pratique.

Bibliographie

Textes de Hegel

Principes de la philosophie du droit (1820), TWA 7. Les Additifs proviennent de la seconde édition de Gans (1833) et remontent à des notes de cours prises par des étudiants.

Encyclopédie des sciences philosophiques (1830), §§ 483–552, TWA 10.

Vorlesungen über Rechtsphilosophie 1818–1831, éd. par Karl-Heinz Ilting, 4 vol., Stuttgart-Bad Cannstatt, 1973–1974.

Die Philosophie des Rechts. Vorlesung von 1819/20, éd. par Dieter Henrich, Francfort, 1983.

Sur la genèse et la réception

Eduard Gans, Naturrecht und Universalrechtsgeschichte, éd. par Manfred Riedel, Stuttgart 1981.

Manfred Riedel (éd.), Materialien zu Hegels Rechtsphilosophie, 2 vol., Francfort 1975.

Karl-Heinz Ilting, Die Struktur der Hegelschen Rechtsphilosophie, in : Riedel, vol. 2.

Travaux préparatoires personnels

Sur la logique, qui est présupposée d’un bout à l’autre, Hegels Logik ; sur l’esprit subjectif, dont les §§ 4-28 reprennent le résultat, Hegels subjektiver Geist ; sur la critique de Marx Hegel und Marx.