Comentario a la Lógica, Capítulo 17
Por qué la unidad tiene que escindirse
La vida es unidad de concepto y objetividad, pero unidad inconsciente. Vive sin saber que vive. El organismo digiere sin conocer la bioquímica. El conocer y el querer son la escisión de esta unidad en dos movimientos contrapuestos — y ambas direcciones deben recorrerse antes de que la unidad pueda restablecerse conscientemente.
Idea teórica — El conocer
Conocer es el intento de captar la realidad en el pensamiento — de penetrarla y comprenderla. Dirección: mundo -> concepto. Dos formas:
Conocer analítico: descomposición de lo dado en sus componentes. El químico analiza el agua y encuentra H₂O. El gramático descompone la oración en sujeto, predicado, objeto. Fuerza: encuentra lo que está ahí. Límite: solo puede encontrar lo que ya busca — las categorías de la descomposición (elementos, categorías gramaticales) se presuponen, no se obtienen de la cosa misma. El conocer analítico explica lo conocido, pero no descubre nada nuevo.
El tránsito: lo que le falta al conocer analítico puede decirse con mayor precisión que remitiendo simplemente a sus presupuestos. No puede captar la relación entre lo universal y lo singular. En cuanto se pronuncia el juicio “U es S”, esta relación aparece como inmediata — pero las relaciones nunca son inmediatas. Un U es un S siempre de un modo determinado, y hay muchos modos: el de la identidad, el que media entre parte y todo, entre fuerza y manifestación, entre fundamento y fundado, entre causa y efecto, entre lo universal y lo singular.[1] Quien dice el gato es un gato doméstico ha elegido uno de estos modos sin decirlo. El conocer sintético hace explícito justamente este modo — y por eso viene después.
Es notable de dónde procede esta enumeración: son las relaciones de la lógica de la esencia. El conocer las usa como sus medios, después de que fueron desarrolladas allí.
Conocer sintético: construcción a partir de principios — definición, división, demostración. La geometría define el círculo, lo divide en diámetro, radio, circunferencia, y demuestra la relación entre ellos (C = 2πr). Fuerza: produce conocimiento necesario (la demostración fuerza la conclusión). Límite: las definiciones y axiomas de partida se asumen, no se demuestran — el conocer sintético reposa sobre fundamentos no fundamentados. Por eso la matemática puede demostrarlo todo dentro de sus axiomas, pero no los axiomas mismos.
Realice el tránsito: el conocer analítico no puede comprender realmente lo dado (presupone categorías). El conocer sintético no puede demostrar sus propios fundamentos. Juntos, ambos agotan el conocer teórico — y ambos son incompletos. Esto obliga a pasar a la idea práctica — pero no por resignación. La razón es de índole estructural: en el conocer teórico, la objetividad se enfrenta todavía al concepto como un presupuesto ya dado; el conocer toma el mundo tal como es. En la idea práctica, el concepto mismo se presenta como fin determinante y exige su objetivación. La dirección se invierte porque el concepto deja de adaptarse a un mundo ya hecho.
Continuación: la praxis racional plena no exige, por eso, ni el mero conocer ni el querer ciego, sino un movimiento recursivo — conocer, actuar, experimentar los efectos, corregir fines y medios. Esta es la misma figura que desarrollan [[wahrheit]] (opcional) como autocorrección del conocer y [[systematisches-denken]] (opcional) como formación de órdenes sostenibles. [KF]
Idea práctica — El querer
El querer es el intento de transformar la realidad conforme a fines — de realizar el bien. Dirección: concepto -> mundo. El ingeniero planifica el puente, el reformador el Estado, la médica la curación. Fortaleza: transforma efectivamente el mundo. Límite: la voluntad por sí sola permanece subjetiva — un mero deber ser que experimenta el mundo como resistente. Y: ¿de dónde sabe la voluntad qué es bueno? Necesita el conocimiento para examinar sus fines — la práctica remite de vuelta a la teoría.
El precio de la conciencia
La vida era unidad inmediata (el organismo vive sin preguntar). El conocer escinde esta unidad — separa sujeto y objeto, teoría y práctica. Esto es una pérdida (inocencia, ingenuidad, seguridad) y una ganancia (posibilidad de verificación, corrección, libertad). El precio de la conciencia es la escisión; su recompensa, la posibilidad de la reunificación consciente en la idea absoluta.
Por qué ambas son incompletas — medidas en los tres procesos. La vida tenía los tres momentos de la autorreferencia: el estar-en-sí en la organización interna, el ser-para-sí en el metabolismo, el proceder-de-sí en la reproducción. El conocer y el querer tienen, cada uno, dos de estos momentos, y a cada uno le falta uno distinto.
Al conocer le falta el proceder-de-sí. El sujeto cognoscente está en sí — sabe que piensa, reflexiona. Pero no transforma el mundo. Un investigador conoce leyes, comprende relaciones, formula teorías; el mundo permanece tal como es. El círculo no se cierra, porque el sujeto no retorna al mundo como fuerza transformadora.
Al querer le falta el ser-para-sí estable. El sujeto que quiere procede de sí — actúa, configura, interviene. Pero el querer permanece como deber-ser: el fin nunca se alcanza plenamente, el mundo resiste, el bien sigue siendo tarea. Un reformador tiene una visión y actúa; lo que realiza nunca corresponde del todo a lo que quería. Tampoco aquí se cierra el círculo, solo que en el otro punto.
Esta es la razón por la cual aquí no se presenta ninguna mediación que no exista. Los dos déficits son complementarios — y precisamente por eso el conocer y el querer se remiten mutuamente el uno al otro, sin que ninguno pueda superar dialécticamente al otro.
Sobre el nivel de este capítulo: el conocer y el querer son aquí, en primer lugar, determinaciones lógicas — la idea teórica y la idea práctica —, no una descripción de una conciencia empírica. Solo en la filosofía del espíritu estas estructuras aparecen como conocimiento humano y voluntad consciente. Los ejemplos siguientes ilustran la forma lógica; no la definen. [KF]
Por qué el querer va más allá del conocer
Aquí hay que descartar un engaño que en Hegel resulta particularmente tentador: que el conocer sea todo. La lógica es un pensar del pensar, un conocer del conocer, y al final llega a sí misma — se ha presentado como sistema y con ello está, en la medida en que esto es alcanzable, completamente conocida. Esto puede dar la impresión de que con ello se ha alcanzado todo.
Frente a esto hay que sostener, ante todo, que no es una carencia que la ciencia siga siendo científica. La ciencia no se puede comer, y el pensamiento no puede llorar — pero eso no es una imperfección, sino su determinación. Quien le reprocha a la lógica ser meramente lógica no ha entendido qué es lo que ella debe ser. [KF]
Al mismo tiempo hay que sostener la diferencia, y esta no se puede discutir hasta desaparecer con un ejemplo: quien tiene el concepto de hambre no está por ello saciado. Quien ha desarrollado por completo el concepto de sed y el de saciedad no ha apagado su sed. El conocer del querer no es el querer.
Con esto queda dicho por qué el querer no se disuelve en el conocer, tampoco en la idea absoluta: quiere algo distinto del conocimiento. Y con ello queda a la vez preparado lo que se plantea al final de la lógica — el tránsito a la naturaleza no es una solución de emergencia. Somos seres pensantes que tienen un cuerpo y que tratan con la naturaleza y con otros seres humanos. Que exista algo distinto de la lógica no necesita demostración; es el presupuesto bajo el cual la lógica se practica en absoluto. Ella hace explícito lo que en la práctica actúa implícitamente — y una práctica que consistiera únicamente en lógica nunca existió. [KF]
Deliberadamente ninguna mediación completa en K21: el punto central es justamente la incompletud. El conocer y el querer permanecen remitidos el uno al otro, sin que un lado absorba al otro. La teoría sin práctica es vacía, la práctica sin teoría es ciega. La unidad de ambos — una realidad que se comprende a sí misma, y un comprender que configura la realidad — es la idea absoluta.
Maybee, Picturing Hegel, sobre el método sintético: “relationships are not immediate. U ‘is’ S always in some specific way.” ↩︎