Comentario a la Filosofía de la naturaleza, Capítulo 37
Dónde se encuentra hoy la pregunta
Lo que se puede decir sobre la vida en general. Si se plantea la pregunta de qué requiere la vida en cualquier forma concebible —no solo la terrestre—, el examen conduce a una lista suficientemente abstracta como para no quedar fijada al carbono o al ADN:
un límite entre sistema y entorno; un intercambio regulado de materia y energía a través de ese límite; la conservación o el restablecimiento activo de la propia organización; el acoplamiento de distintos procesos en un todo recursivo; un almacenamiento y transmisión de diferencias relevantes para la organización; variación reproducible; y evolución a nivel de población.
Los primeros cuatro coinciden con los tres procesos de Hegel: la autodiferenciación, la autoconservación, y en el tercero, la autosuperación (Selbstaufhebung). Los últimos tres son el añadido que la biología ha hecho desde Darwin, y faltan en Hegel.
Lo que no está en esta lista es lo que a menudo se toma por tal: el ADN, las células de nuestro tipo, las plantas, los animales, la sexualidad, los sistemas nerviosos, la razón. Estas son soluciones que la evolución ha encontrado bajo determinadas condiciones —posiblemente con equivalentes en otros lugares, pero no derivables del concepto de vida.
Esta distinción es el rendimiento que la doctrina de los grados arroja hoy: separa lo que es un problema de organización de lo que es una solución para ese problema. [KF]
Con ello la pregunta del capítulo 5 se ha vuelto respondible. Allí se decía que la ciencia natural tiene sus propios conceptos de grados — emergencia, autoorganización, autopoiesis, estructuras disipativas — y que la aportación de Hegel no es un resultado, sino una distinción. Cuál, ahora puede decirse: quien dice autoorganización afirma que un orden viene de la cosa misma y no de fuera. En qué se reconoce eso es la pregunta por los tres momentos y por si están distinguidos (capítulo 32).
Los conceptos de grados de la ciencia natural responden mejor a la misma pregunta, en cuanto se trata de mecanismos que pueden investigarse. No la responden allí donde hay que decidir si hay siquiera un caso — y justamente allí estaban los casos límite del capítulo 29.
Con ello retorna la advertencia del capítulo 3, ahora en la otra dirección. Allí se trataba de que Hegel mismo no quería arrastrar sus conceptos a través de las esferas; aquí se trata de que tampoco nosotros podemos arrastrar sus conceptos a través de las esferas cuando los confrontamos con la emergencia y la autopoiesis. Quien traslada estructuras de un ámbito a otro tiene que decir qué es exactamente lo que permanece invariante.