論理学注解, 第12章
私たちは何に到達したか?
| 章 | 形式 | 構造 | 機能 |
|---|---|---|---|
| 第9章 | 概念 | A-B-E | 自己規定 |
| 第10章 | 判断 | SはPである | 展開 |
| 第11章 | 推論 | 個-特-普 | 根拠づけ |
自己適用: 推論論は推論について推論し、判断論は判断について判断し、概念論は概念を概念把握する。
集積ではなく体系としての学
三つの否定的規定——学が何でないか。(1) 抽象的原理ではない(すべてはエネルギーである、すべては弁証法的である——そのような原理はすべてを言い、それゆえ何も言わない)。(2) 単なる差異の列挙ではない(連関のないデータは情報であり、知ではない)。(3) 媒介のない判断系列ではない(連関なく並立する真なる個別判断)。そうではなく、学とは、事象の自分の差異を産出する統一の思考的追構成である——「自己組織化する全体」。第9章–第12章の構造を習得した者は、学の方法を持つ——レシピとしてではなく、思考そのものの形式として。
概念論理からの実践的道具
真理探究のための三つの道具:
道具1——三つの概念形式を意識的に用いる: あらゆる問題について: (a) 概念——三つの次元すべてで動きなさい。普遍(原理とは何か?)、特殊(それは具体的にどう現れるか?)、個別(この事例、今ここで)。(b) 判断——特定の主張を定式化しなさい(「XはYに似ている」ではなく「SはPである」)、そして判断形式を検査しなさい。© 推論——根拠づけなさい。どの媒介が判断を結びつけるか?(d) 推論体系——検査しなさい。どの媒介次元が実現され、どれが欠けているか?
道具2——次元を区別する([systematisches-denken:16]で展開): 私たちは思考形式について語っているのか(メタ次元: 「これは定言的判断である」)、それとも事象状況について語っているのか(対象次元: 金は導電する)?多くの議論は混合によって失敗する。特に危険なのは、形式上の完全性(推論体系)を道徳的正当性と取り違えることである。
道具2a——先取りと結果を区別する: 他者を理解しようとするなら、自問しなさい。私はそれを知っているのか、それともそれを導出しているのか?出自、学派、陣営、環境から推測するものは先取りである——手始めには使え、各ステップで修正可能である。他者が実際に考えていることを知るのは、問いかけ、答えをそのまま受け取ることによってのみである。実践的試金石: 彼がそれを自分のものとして再認するように、あなたは彼の立場を定式化できるか?できないなら、あなたは導出を批判しているのである(9.4b、9.7)。
道具3——客観性への移行を遂行する: 思想は、私たちが行為するとき現実的になる。理論は、他者がそれを引き受けるとき相互主観的になる。概念は私たちの経験を構造化する。検査しなさい。あなたの思考は単に主観的なままだろうか——それとも現実性において実践的に検証されるだろうか。
なぜ判断形式は四つで、推論形式は三つなのか?
回顧の際に生じる問い: 判断は四つのクラスを持ち、推論は三つを持つ。図式を探す者は混乱する——そしてそれがポイントである。ヘーゲルはいかなる図式にも従わない。三つ組にも従わない。[KF]
判断が四つを必要とするのは、それが概念の自己との最初の対決だからである。それは、あらゆる論理的規定に帰属する三つの側面——直接性(存在判断)、反省(反省判断)、媒介(必然性判断)——を通過するが、それによってまだ自己のもとにはない。それは自らを展開したが、展開されたものが概念に照応するかどうかを検査していない。それを果たすのが第四の形式、概念判断である。
推論が三つを必要とするのは、それがもはや展開するのではなく、媒介するからである。その課題は中間項であり、中間項は正確に三つある——普遍、特殊、個別。第四の形式は新しい中間項ではない。これについてヘーゲルの学派伝統への判断はこうである。アリストテレスは正当にも三つの格だけを知っており、「第四格は近代人の余計な、いや陳腐ですらある付け足しである」(§187 注)。
数はつまり、それぞれ事象から帰結するのであり、設計図からではない。A-B-E構造や三つ組を、ヘーゲルが適用する図式として取る者は、この箇所で誤ったものを予期するだろう。
例が明かすもの
これら四つの章の例を振り返ってみよう。「バラは赤い」、「すべての人間は死ぬ」、「金は金属である」、国家。これらはいずれも論理学から来ていない。それらはアリストテレス以来の論理学教科書の古典的例であり、ヘーゲルは他の誰とも同じようにそれらを用いている。
これは見かけ以上に注目に値する。概念が自らを概念把握する論理学は例外である——規則はバラ、人間、国家への適用である。例はつまり、論理学が暗黙に前提しているものを明かす。概念は概念把握されたものに関係し、それはとりわけ、論理学それ自体ではない世界の中のものに関係するのである。[KF]
まさにこれが、主観的概念が十分でない理由である。
どれだけの推論論が必要か——ヘーゲル自身の説明
推論論はどこまでも展開することができ、伝統はそうしてきた。ヘーゲル自身は、限界がどこにあるかを言っている。彼の説明は断固としている。
三つの格は「非常に徹底した意味を持っており、それは、各モメントが概念規定としてそれ自体が全体であり媒介する根拠となるという必然性に基づいている」(小論理学 第1巻、§187 注)。これが肝心なことであり、一文で言い尽くされている。それを超えるもの——諸々の格において正しい推論が生じるために、命題がどのような規定を持たなければならないか、全称的か否定的かなど——を彼は「機械的な研究であり、その概念なき機械論と内的無意味さのために、正当にも忘却されてきた」と呼ぶ。
その根拠は歴史的であり、的中している。格を最初に記述したアリストテレスに依拠することはほとんどできない。なぜなら彼は「悟性推論の形式を基礎と基準にしようとすることからはあまりにかけ離れており、もし彼が悟性法則に服従させられていたなら、これらの概念のうち一つたりとも成立・存続しえなかっただろうと言えるほどである」からである。推論の格を基準にする者は、その発明者が用いた概念すら形成できないのである。
この注釈はそれに従う。置換は展開され(11.3–11.4)、その有用性は一つの例で示され(11.9a)、その限界は名指しされた(0.4)。それで十分である——そしてそれはまさに肝心なことにとって十分である。ここから先、ヘーゲルは推論形式を対象において、それを説明することなく繰り返し用いる。惑星系の機構、三つのプロセスを持つ生命、国家——どこでも三つのモメントが立ち、その各々が一度は中間項を形成する。この図式を知る者は、これらの箇所を適用として読む。知らない者は、それを比喩的表現と見なす。[KF]
まだ欠けているもの: 客観性の問い
推論はまだ思考の構成物である。それは理性の形式を記述する。しかしそれは外の世界にも存在するのか?
ヘーゲル自身は移行を、概念が自らを客観化するというふうに定式化する——まるで概念が何かを意志しているかのように響く。これはマルクスが批判した神秘化である([[marx-hegel]]、任意、で展開)。その背後にある関心は正しく、冷静に言い表すことができる。それは二つの論証であり、それぞれ独立に支える。[KF]
第一の論証: 選言的推論は特殊性を要求する。 それは「AはBまたはCまたはDのいずれかである」という形式を持つ——普遍が自らをその特殊性へと分割する。それは、その特殊性を知っている場合にのみ機能する。「この三角形は正三角形、二等辺三角形、不等辺三角形のいずれかである」は、私たちが三つの種類を知っているから支えられる。特殊性のない普遍は空虚であり、推論は内容を欠くだろう。
到達したものに適用すると: 第9章から第11章は概念の概念を展開した——A-B-E構造、判断、推論。あらゆる具体的概念は、木であれ正義であれ電子であれ、この構造を持つ。しかしこれによって言われているのは、概念がどのように構築されているかであって、どのような概念があるかではない。概念の概念は普遍であり、その特殊化を必要とする——まさに選言的推論が要求し、主観的論理学が提供しないものである。
第二の論証: 思考は差異を必要とする。 主観的概念において、思考は自らを概念把握する。これは少なくないが、それに留まることはできない。それには本質論理ですでに展開された理由がある。定立的反省(A = A)は外的反省(非A)と規定的反省へと進まなければならなかった。判断もまた、主語と述語を区別することによってのみ概念を展開する。思考はつねにまた、他なるものの思考である。
この差異なしには、概念は三重の観点で欠陥的であり続けるだろう。論理的に——選言的推論は空虚であり続ける。本質論理的に——定立的反省だけで規定的反省はない。実践的に——自己関係だけで、世界関係がない。完全な概念にはつまり、それが関係するものが属している。
ヘーゲル自身の論証、講義から。 1825年の講義で、彼は両者を支え、推論論そのものから来る第三の根拠を与えている。概念は推論において自らの規定を完成させる。「各モメントがそれ自体で全総体であることによって。その完成において、概念は自らを客観に変えるのである」[1] これはまさに置換の結果である。終わりには、三つのモメントの各々が一度は中間項だったのであり、それによってそれ自体が全体である。
そして今やそのステップ。モメントがただ観念的に定立されている限り——「主観性において、私のうちに」——それらは透明で区別可能である。しかし「各々が総体へと展開されている」ならば、「各モメントは独立性であり」、それによって「それらの差異は消滅している」。独立したモメントはもはや単なる思考規定ではない。それらを結びつけるものが客体である。ヘーゲルは結論する。「これが客体への真なる移行である。」[1:1]
彼はこれを、存在論的神証明の批判の直後に言っている。その誤りは、神の概念と、私たちが最も完全なものとして考えるものとの間に比較を行い——その際に「概念が客観的であること」を前提することである、と。証明が前提しているものを、論理学がまず作り出さなければならない。客観性への移行は、それがそれを行う箇所である。
これによって移行は主張されているのではなく、導出されている——そして何かを意志する概念を必要としない。完全な設計図を持ちながら建設現場に一度も足を踏み入れたことのない建築家のイメージは欠陥を捉えている。二つの論証は、その欠陥がどこに現れるかを語る。
決定的な区別: 第9章–第12章は概念の形式(A-B-E、判断、推論)を扱う。第14章からは形式と内容の関係が問題になる——概念構造が客観性の経験において再発見される仕方。これは依然として論理学に属している。なぜなら機構、化学論、目的論は思考形式——自然と精神についていかに思考されるかの形式——だからである。しかしそれらは普遍的なカテゴリーよりも特定的である。
方法論的自己批判: 問題的に残るものは何か?(1) 主観的概念は本当に完全か——他の形式はまだあるか?(2) この論理学は形式論理学(命題論理)、様相論理(可能/必然の論理)、対話論理(討論としての論理)とどう関係するか?(3) 推論体系分析は形式主義的すぎないか?正直な答え: 四つの形式(概念、判断、推論、推論体系)は自己規定から必然的に生じる——しかし完全性を証明することはできず、ただ欠落が見つかっていないことを示すことしかできない。
脱神秘化——主観的概念が十分でない理由。ヘーゲルの定式「概念は自らを客観化する」は、概念が行為する主体であるかのように響く。意味されているのは冷静なことである。(1) 選言的推論は「AはBまたはCまたはDのいずれかである」という形式を持つ——しかしそれは、空虚のままに留まらないために、特殊性B、C、Dを必要とする。特殊性のない普遍は内容を欠く。(2) 思考は差異を必要とする——A=Aに留まることはできず、つねにまた何かについての思考である。判断と推論においてすでに、例は論理学から来ていない。「すべての人間は死ぬ」、「バラは赤い」、国家——例が明かすのは、論理学が暗黙に前提していることである。概念は概念把握されたものに関係し、論理学それ自体ではない世界に関係する。思考は、何かについての思考としてのみ完全である。
しかし注意が必要である。素朴な対応説(概念は頭の中に、現実性は外の世界に、真理=一致)はヘーゲルの解決ではない。なぜなら、両者が分離されているなら、それらが一致するかどうかを私はどうして知ることができるのか。一致を検査するためには、私は自分の思考の外に立たなければならないだろう——そして私にはそれができない。ヘーゲルの解決: 私たちが思考において展開するカテゴリー的構造は、客観性の経験にもまた見出される。概念が世界を創造するからではなく、認識がつねに概念的に構造化されているからであり——そして世界が認識可能であると判明するからである。これは示されなければならない——そしてまさにそれが第14章–第18章で起こる。
第3.2部 客観性——概念が抵抗に突き当たるとき
何が問題なのか。 思考だけでは十分ではない。いつか、私たちの概念が世界で機能するかどうかが示されなければならない。客観性論は、物が連関し合う三つの様式を考察する。機械として、相互的関係として、あるいは合目的的な全体として。たいていの問題は、誤った形式を用いるところで生じる。
組織化原理
客観性論は、主観的概念論理のカテゴリー的構造(A-B-E、判断、推論)が現実性において顕現する仕方を示す——概念を異質な世界に適用するのではなく、客観性それ自体が構造化されており、思考する働きかけに抵抗を差し出し、その抵抗が同時に生産的であるという経験として。
ヘーゲルは1825年の講義で、全段階が読み取れる基準を与えている——そしてそれは単純である。それは概念と客体の同一性の度合いについてである。「化学論と機構においては同一性が多すぎ、外的合目的性においては少なすぎる。理念においてはこれが統一である。」[2]
機構と化学論において、概念は彼が言うように「客観性のうちに沈み込んでいるが、対自的ではない」——完全に事物のうちにあるが、それ自体としてはどこにも見出されない。外的合目的性においては逆である。目的は素材に対峙し、両者は分離されたままである。生命においてはじめて、概念は「沈み込んでもいるが、しかし対自的でもある。魂、対自的に実存する概念であり、物質性として現れるもののうちに注ぎ込まれているが、それ自体としてはそれから区別されている」[2:1]
以下の章をこの問いとともに読む者——同一性が多すぎるか、少なすぎるか、それともちょうどよいか——は導きの糸を持つ。この段階順序は対象のランキングではなく、自らを修正する一連の誤った尺度である。
三つの基本形式が、自己関係性の増大する段階順序を形成する。
| 形式 | 対応 | 特徴 | 関係類型 |
|---|---|---|---|
| 機構 | ≈ 存在論理 | 外在性、無関心性 | AとBは接触するが、不変のまま |
| 化学論 | ≈ 本質論理 | 構成的関係、親和性 | AはBを通じてのみ、あるものである |
| 目的論 | ≈ 概念論理 | 合目的的自己組織化 | Aは自らの計画に従ってBを組織する |
各形式は三つの次元(無生物的自然、生命、精神)に、かつ二重に(体系としてと遂行として——ハーバーマス-ルーマン論争を解消するハインリッヒスの洞察: 体系と生活世界は対立物ではなく、同じ構造の二つの顕現様式である)顕現する。
中心的な方法論的警告: 三つの形式は固定的な引き出しではない。現実のシステムはつねにすべての三つを異なる次元で示す。そして: 機能すること ≠ 正当性。 規範的基準は単なる構造分析からは来ない。