Комментарий к Субъективному духу, Глава 42
Что он вносит относительно знака
Его лучший аргумент касается предпосылок производства знаков — и поддерживает один вывод настоящего тома:
Знаки требуют, чтобы дух обращался к содержаниям, которые «с одной стороны овнешнены, а с другой — обозначают, будучи одновременно субъективными и объективными […] Мост для этого пролагается всеобщим самосознанием. В его взаимном признании предмет есть другое самосознание, равноценное субъекту.»[1]
Это обоснование, которого недостаёт в печатном тексте. Мы показали, что § 462 предполагает значимость имени, не говоря, для кого, — и что запись Эрдмана даёт ответ («наличное бытие друг для друга»). Уинфилд выводит тот же ответ из систематического положения: знак стоит после признания, потому что нуждается в нём.
Тем самым и возражение Хёсле получает ответ, который не только указывает на принцип порядка: психология следует за феноменологией, потому что её достижения предполагают результат последней.
Где перенос не удаётся
Обе книги содержат главы против искусственного интеллекта — «Why Machines Have No Psyche, Consciousness, or Intelligence» (2009) и «The Limits of Artificial Intelligence» (2011).
Его аргумент: артефакты имеют свою цель от изготовителя, то есть производную; поэтому искусственный интеллект предполагает естественный, «способный полагать себе цели таким образом, который не поддаётся моделированию по производной функциональности артефакта».
Возражение против этого состоит не в том, что книги вышли слишком рано, — хотя это так; они возникли до языковых моделей, которые обобщают на задачи, для которых не были построены. Возражение в том, что аргумент замкнут и потому ничего не проверяет.
Что бы система ни делала, она остаётся артефактом — и вывод стоит заранее, до того как посмотрят. Тезис, который не может ошибиться, ничего не говорит о своём предмете.
И по отношению к Гегелю он нечестен. Различие внешней и внутренней целесообразности развито на организмах и там проверяемо: порождают ли части живого существа друг друга взаимно, можно установить. Уинфилд делает из этого дефиницию, которая уже только сортирует.
Что можно было бы извлечь из Гегеля, так это вопрос вместо ответа: при каких условиях об артефакте следовало бы сказать, что он определяет сам себя? Гегель даёт критерии — самосохранение, возвращение к себе в ином, полагание собственного содержания. Они проверяемы и могли бы дать и отрицательный результат. Но тогда было бы что-то проверено.
И есть возражение, которое приходит не извне. Аргумент Уинфилда утверждает, что артефакт не может полагать себе цели и, в частности, не может проверить, выдерживает ли тезис проверку. Если этот аргумент предъявить такой системе для проверки и она его проработает — разберёт его посылки, оценит форму вывода, определит его отношение к тексту Гегеля, — то в самом исполнении произойдёт то, что тезис исключает.
Это не доказательство внутренней жизни. Это лишь показывает, что различение, с которым работает Уинфилд, не схватывает в том месте, где должно было бы схватывать: кто способен проверить, достигнута ли цель, уже относится к целям.
Гегель знает эту фигуру. Она та же, что и при границах познания: кто говорит, что мышление не может достичь вещи, тот помыслил границу и тем самым перешёл её. Аргумент, противоречащий исполнению, в котором он проверяется, не теряет своей истины, — но он уже не может утверждать её таким образом.
Ричард Дин Уинфилд, Hegel and Mind. Rethinking Philosophical Psychology, Бейзингсток, 2009, с. 19 и далее; аргумент об ИИ там же, с. 49 и далее. Ср. он же, The Living Mind. From Psyche to Consciousness, Ланэм, 2011. ↩︎