주관적 정신 주해, 제42장
그가 기호에 기여하는 것
그의 가장 훌륭한 논증은 기호 생산의 전제들과 관련되며 — 이 책의 한 소견을 뒷받침합니다.
기호들은 정신이 내용들로 향할 것을 요구하는데, 그 내용들은 “한편으로는 외화되어 있고 다른 한편으로는 지시하며, 동시에 주관적·객관적입니다 […] 그 다리는 보편적 자기의식에 의해 놓입니다. 그 상호적 승인 속에서 대상은 주체와 동등한 가치를 지닌 다른 자기의식입니다.” [1]
이것이 인쇄본에 결여된 근거입니다. 우리는 § 462가 이름의 타당성을 누구를 위한 것인지 말하지 않고 전제한다는 것을 보여주었고 — 에르트만의 필기록이 답을 준다는 것을(“타자를 위한 정재”) 보여주었습니다. 윈필드는 동일한 답을 체계적 위치에서 이끌어냅니다. 기호가 승인 뒤에 서는 것은 그것을 필요로 하기 때문입니다.
이로써 회슬레의 반론에도 답이 생깁니다, 질서 원리에만 호소하지 않는 답이 말입니다. 심리학이 현상학을 따르는 이유는, 심리학의 성취들이 현상학의 결과를 전제하기 때문입니다.
이전이 실패하는 곳
두 책 모두 인공지능에 반대하는 장들을 포함합니다 — “왜 기계는 정신, 의식, 지능을 가지지 못하는가”(2009)와 “인공지능의 한계들”(2011).
그의 논증: 인공물들은 제작자로부터 자기 목적을 가지며, 따라서 파생적입니다. 따라서 인공지능은 자연적 지능을 전제합니다. 자연적 지능은 “인공물의 파생적 기능성에 따라 모델링될 수 없는 방식으로 스스로 목적들을 정립할 수 있는” 것입니다.
그에 대한 반론은 책들이 너무 일찍 나왔다는 것이 아닙니다 — 비록 그렇지만요. 그 책들은 자신들이 구축된 과제들 너머로 일반화하는 언어 모델들 이전에 나왔습니다. 반론은 그 논증이 닫혀 있고, 따라서 아무것도 검사하지 않는다는 것입니다.
체계가 무엇을 하든, 그것은 인공물로 남습니다 — 그리고 결론은 살펴보기 전에 확정되어 있습니다. 틀릴 수 없는 테제는 그 대상에 대해 아무것도 말하지 않습니다.
그리고 그것은 헤겔에게 불성실합니다. 외적 합목적성과 내적 합목적성의 차이는 유기체들에서 전개되었고 거기서 검사 가능합니다. 한 생명체의 부분들이 서로를 상호적으로 산출하는지는 확정될 수 있습니다. 윈필드는 그것을 분류만 하는 정의로 만듭니다.
헤겔로부터 얻어질 수 있는 것은 대답이 아니라 물음일 것입니다. 어떤 조건들 아래에서 한 인공물이 스스로를 규정한다고 말해야 하는가? 헤겔은 기준들을 제시합니다 — 자기 보존, 타자 안에서 자기로의 복귀, 자기 내용의 정립. 그것들은 검사 가능하며, 부정적으로 판명될 수도 있습니다. 그러나 그 경우 사람은 무언가를 검사한 것입니다.
그리고 외부에서 오지 않는 반론이 있습니다. 윈필드의 논증은 인공물이 스스로 목적들을 정립할 수 없으며, 특히 한 테제가 지지되는지 검사할 수 없다고 주장합니다. 이 논증이 그러한 한 체계에 검사를 위해 제출되고 그 체계에 의해 관통 작업된다면 — 전제들이 분해되고, 추론 형식이 평가되며, 헤겔 텍스트와의 관계가 규정된다면 — 실행 속에서 테제가 배제하는 일이 일어난 것입니다.
이것은 내면성에 대한 증명이 아닙니다. 그것은 단지 윈필드가 작업하는 구별이, 그것이 적용되어야 할 바로 그 지점에서 작동하지 않음을 보여줍니다. 어떤 목적이 달성되는지 검사할 수 있는 자는 이미 목적들에 대해 관계를 맺습니다.
헤겔은 이 형태를 압니다. 그것은 인식의 한계들과 같습니다. 사유가 사물에 도달할 수 없다고 말하는 자는 그 한계를 사유했으며, 그로써 그것을 넘어섰습니다. 실행 — 그 안에서 검사되는 실행 — 과 모순되는 논증은 그 진리를 잃지 않지만 — 그것을 더 이상 그렇게 주장할 수는 없습니다.
리처드 디엔 윈필드, 『헤겔과 정신. 철학적 심리학의 재구성』, 베이싱스토크 2009, S. 19 f.; 인공지능 논증은 같은 책, S. 49 f. 참조. 같은 저자, 『살아 있는 정신. 프시케에서 의식까지』, 랜햄 2011. ↩︎