논리학 주해, 제7장
내적인 것과 외적인 것의 통일로서의 현실성
현실성은 단순한 정재(존재논리)나 실존(현상논리) 이상의 것이다. 현실성은 작용하는 것이다 — 즉 *작용하다(wirken)*에서 유래한다. 그림자는 존재하지만 거의 현실적이지 않다. 오류는 존재하지만 지속적인 현실성을 갖지 않는다. 현실성은 본질과 실존의 통일이다: 어떤 것이 내적인 근거에서 필연적으로 그렇게 있어야 할 때 현실적이다.
가능성과 필연성
형식적 가능성: “모순되지 않는 것은 모두 가능하다.” 내용이 비어 있다. 헤겔의 비판: “그러므로 그러한 가능성에 대해 말하는 것보다 더 공허한 말은 없다.” 아는 것이 적을수록 더 많은 것을 가능하다고 여긴다 — 그래서 아이들은 뛰어난 상상력을 가진다: 특별히 창의적이어서가 아니라 아직 장애물을 모르기 때문이다.
헤겔은 강의에서 이로부터 이 부분을 현실에 닿게 하는 실천적 결론을 끌어낸다. 공허한 가능성은 “가장 하찮은 반성 형식이며, 그것에 매달리는 것은 오성의 공허함”이다 — 그리고 그것은 특히 명민하고 신중하려는 사람에게 덮치는데, 그는 “다른 것도 가능하며, 또 다르게 생각할 수도 있다는 생각”에 이른다. 실천적인 면에서 이는 다음과 같이 보인다: “결단하지 못하는 사람들은 오직 하나의 가능성만을 가질 뿐이다. 자신의 일에 대해 전적으로 확신하지 않는 한 결코 행동하려 하지 않는다면, 거의 아무것도 할 수 없을 것이다.” [1]
그는 곧바로 그 해결책도 제시하는데, 그것은 결단성에 대한 호소가 아니다: 공허한 가능성은 “내용 속으로 들어가지 않았을 때 생겨난다”. 어떤 사안에 깊이 들어간 사람은 가능성의 수를 잃는 것이 용기 때문이 아니라 지식 때문이다. 반대 방향: 우리가 세계에 대해 더 많이 알수록 더 많은 불가능성을 알게 된다 — 이것은 손실이 아니라 현실 감각의 획득이다. 그러나 주의: 피터 유스티노프는 나이가 들면 많은 것을 알게 된다고 경고했다 — “그 중에는 사실이 아닌 것들도 많다”. 노인들은 더 이상 맞지 않는 것들을 알고 있을 수 있다. 패러다임 전환은 기존 설명 패턴의 공리들을 의문에 부친다 — 어제 불가능하다고 여겨졌던 것이 오늘은 현실이다. 과학사회학적 통찰(플랑크/쿤): 새로운 것은 흔히 옛 지지자들이 세상을 떠난 후에야 관철된다. 이것은 생명의 S³ 구조(19장)와 일치한다: 자기분화 — 지식은 학파와 패러다임으로 분화된다; 자기보존 — 각 패러다임은 교육과 제도를 통해 재생산된다; 자기지양 — 개별 과학자는 죽지만 과학은 바로 그렇게 하여 새로워진다. 과학자들의 죽음은 단지 유감스러운 상황이 아니라 패러다임 전환의 가능성의 조건이다.
실재적 가능성: 구체적 조건들을 묻는다. 도토리는 DNA + 세포 기계(근거)를 갖고 있으며, 흙, 물, 빛(조건들)을 필요로 한다. 모든 조건들이 완전히 갖추어지면, 그 사물은 존재로 들어선다 — 체크리스트로 확인하는 목록이 아니라 스스로 닫히는 체계로서. 그때 그것은 필연적으로 발생한다.
이것을 실행해 보십시오: 당신에게 닫힌 인식, 즉 모든 것이 맞아떨어진 아하 순간을 생각해 보십시오. 닫힘의 순간은 무엇이었습니까? 하나의 마지막 증거가 추가된 것입니까, 아니면 증거들이 갑자기 상호 지탱하게 된 전체 연관이 닫힌 것입니까? 바로 이 닫힘이 아마도 참일 것에서 반드시 그래야만 한다로의 전환입니다.
전환으로서의 우연성. 가능성과 필연성 사이에 쉽게 건너뛰어지는 범주가 있는데, 그것이 없이는 전환이 따라오지 않는다.
가능하고 또 현실적으로 되지만, 왜 하필 그것이고 그 반대가 아닌지 말할 수 없는 것을 우연적이라고 한다. 우연적인 것은 가능성과 현실성의 직접적 형태에서의 통일이다: 그것은 존재하지만, 존재하지 않을 수도 있다.
핵심은 이 규정이 스스로 지양된다는 데 있다. 왜냐하면 우연적인 것은 근거 없는 것이 아니기 때문이다 — 그것은 조건들을 가지며, 모든 조건들이 갖추어진 곳에서는 필연적으로 발생한다. 따라서 우연적이라는 것은 근거가 없다는 뜻이 아니다.
그러나 여기서 흔히 생길 수 있는, 헤겔을 라플라스로 만들어버릴 혼동을 막아야 한다. 이 문장은 모든 것이 결정되어 있고 우리가 충분히 멀리 보지 못했을 뿐이라고 말하는 것이 아니다 — 마치 우연성이 단지 우리의 무지일 뿐인 것처럼. 헤겔에게 우연성은 현실성의 실제 규정이지, 우리 지식의 공백이 아니다. 말해진 것은: 우연적인 것은 조건들을 가지지만, 그 조건들이 그의 규정성을 이미 자신의 개념으로부터 필연적으로 만들지는 않는다는 것이다. 필연성은 우리가 충분히 오래 찾음으로써 생기는 것이 아니라, 조건 연관 전체가 자기 자신을 매개하는 것으로 파악됨으로써 생긴다. [KF]
로젠크란츠는 그 이면 — 아주 작은 것이 모든 것을 결정할 수 있다는 점 — 을 위해 잊히지 않는 계열을 찾아냈다: “1초, 하루, 한 줄, 한 치, 한 마디 말, 한 돌, 한 불꽃, 한 핏자국, 한 가지 죄 등, 바로 이 하나가 이러한 상황들, 이러한 사물들, 이러한 인물들과 사건들과 만나 바로 이 현실성을, 다른 어떤 것도 아닌 이 현실성을 산출하기에 충분하다.” [2]
그의 진단은 정확히 핵심을 찌른다: 아주 작은 변화가 모든 것을 다르게 만들었을 수 있기 때문에, 그러한 연결은 우연한 것처럼 보인다. “그러나 이 가능성은 단순한 가능성의 기만이다.” 일어난 것은 모든 조건들이 함께 모였기 때문에 일어난 것이다 — 다른 가능성들은 결코 가능성이 아니었다.
헤겔은 우연적인 것에 놀라운 존엄성을 부여한다: “우연적인 것은 높은 가치를 지닌다. 그것은 다른 것에 의존하지 않는, 즉 직접적인 실존이다.” 그의 예는 유기체이다 — 유기체는 스스로를 유지하며 “자기 안에 생명의 원리를 지니고 있어 다른 것에 의존하지 않는다”. 그리고 그는 결론을 내린다: “우리가 필연적인 것을 의존적인 것으로, 우연적인 것을 독립적인 것으로 대립시키는 한, 따라서 우연적인 것은 자유로우며, 다른 것에 의해 규정되지 않는다”. [3]
이는 헤겔이 우연을 설명으로 제거하려 한다는 통상적인 기대와 어긋난다. 그는 오히려 그 안에서 독립성의 최초의, 아직 전개되지 않은 형태를 본다 — 그리고 논리가 자유까지 따라가는 흔적을 본다. 우연적인 것을 단지 설명의 결여로만 여기는 사람은 7.11로 이어지는 실을 놓친다. 더 넓은 연관이 우연적 사건의 조건들을 드러낼 수 있다 — 그러나 그렇다고 해서 그 우연성이 단순한 무지로 해소되는 것은 아니다. 우연적인 것은, 주어진 조건들 하에서 존재할 수도 있고 존재하지 않을 수도 있는 것으로 남는다, 즉 그의 규정된 형태가 자신의 개념으로부터 따라 나오지 않는 한. 그렇기 때문에 우연성은 필연성으로 이행한다: 우연이 사라지기 때문이 아니라, 그것이 단면에 의존적임이 드러나기 때문이다.
실천적으로: “그것은 우연이었다”라고 말하는 사람은 종종 자신의 고찰 범위에 대해 말하는 것이다. 그러나 항상 그런 것은 아니다 — 그리고 구별이 필요하다: 어떤 것은 우리가 연관을 간과하기 때문에 우연적이다; 다른 것은 우리가 연관을 간과하더라도 우연적으로 남는데, 왜냐하면 그의 규정된 형태가 자신의 개념으로부터 따라 나오지 않기 때문이다. 이것은 결정론이 아니다 — 모든 연관이 완전히 파악될 수 있는지는 열려 있다. 그러나 우연을 설명으로 삼는 것은 금지된다.
공존가능성(컴포서빌리티): “A가 가능한가?”만이 아니라 “A와 B가 함께 가능할 수 있는가?”이다. 서로 배타적인 두 소원을 생각해 보십시오: “나는 최대한 저축하고 싶다”와 “나는 사치스럽게 살고 싶다.” 형식적으로는 각각 가능하지만, 함께는 양립할 수 없다. 변증법적 질문: 모순을 더 높은 형태로 해소할 수 있는가(예: 장기적으로 현명하게 투자하기)? 윤리적 귀결: 정의의 시험은 핵심적으로 공존가능성의 시험이다 — 내가 나를 위해 원하는 것이, 다른 모든 사람이 자신을 위해 원하는 것과 함께 존립할 수 있는가? 심화: 구조적 예: 자본 축적과 생태적 지속가능성은 구조적으로 산출된 양립 불가능성이다 — 개인적으로 해결될 수 없으며 구조 변환을 요구한다. [[kapitalismus-transformieren]]에서 전개됨 (선택적).
7.5~7.6 실체와 인과성
현실성은 실체로 응축된다 — 그러나 죽은 기재(基材)가 아니라, 자신의 변화하는 속성들(우유들)을 정립하고 거둬들이는 힘으로서. 1817년 하이델베르크 강의에서 헤겔은 "힘"이 뜻하는 바를 말한다: “오직 실체만이 세계에서 힘을 가진다. […] 모든 생각, 모든 이념, 모든 법칙, 세계에서 폭력을 행사하는 모든 것은 실체인 힘일 뿐이다.”[4] 여기서 힘은 강제가 아니라, 어떤 것이 지탱한다는 뜻이다. 어두운 배경으로서의 스피노자: 그의 하나의 실체(Deus sive Natura)는 데카르트의 문제를 해소한다 — 송과선이 결합해야 하는 두 분리된 실체(연장, 사유) 대신, 스피노자는 둘을 동일한 하나의 실체의 속성들로 파악한다. 데카르트가 분리하고 라이프니츠가 예정 조화(prästabilierte Harmonie)를 통해서만 결합하는 것이, 스피노자에서는 처음부터 하나다. 각 속성 안에는 무한히 많은 양태들 — 개별 사물들(이 탁자, 저 생각) — 이 있다. 헤겔이 스피노자를 다루는 방식은 첫 강의와 마지막 강의 사이에서 변하며, 그 차이는 교훈적이다. 1817년 하이델베르크에서는 간결하다: “스피노자 철학은 출발할 수 있는 참된 입장이다”, 그러나 “스피노자주의는 실체에 머물며 그렇게 일면적이 된다”.[4:1] 1831년, 죽기 전 마지막 강의에서 헤겔은 다르게 시작한다 — 그는 먼저 스피노자를 옹호한다: “스피노자주의에서 동일한 오해가 발생한다. 사람들은 말한다: 그는 범신론이자 무신론이라고.” 그 후에야 한계가 나온다: “그것은 물론 충분하지 않다. 신은 실체적 주체, 실체적 정신이기 때문이다”.[5]
반론은 동일하지만, 시작이 아니라 끝에 선다. 입장을 넘어서려는 사람은 먼저 그것을 나쁜 비판자들로부터 보호해야 한다. [KF]
헤겔의 비판: 스피노자는 양태들이 있다는 것은 설명하지만(그것들은 삼각형에서 180°가 나오듯 신의 본성에서 나온다), 하나의 실체가 어떻게 많은 양태들로 분화되는지는 — 하나의 무한자에서 많은 유한한 사물들이 생성되게 하는 내적 역동이 어디서 오는지는 — 설명하지 않는다. 실체는 양태들을 가지지만, 내적 활동에서 그것들을 산출하지는 않는다. 그것은 영원한 자기 동일성 속에 정지해 있다. 헤겔의 확장: 실체는 주체가 되어야 한다 — 단순히 양태들을 가지지 않고 활동적으로 분화해야 한다. 분화는 결함이 아니라 실체가 스스로를 실현하는 방식이다.
“사물 자체” — 본질논리의 진리 원리
현상(6장)과 현실성(7장) 사이에 헤겔이 “사물 자체”라고 부르는 전환이 있다. 이것을 실행해 보십시오: 논쟁 중에 누군가 “본론으로 들어갑시다”라고 말합니다. 그는 무엇을 뜻합니까? 특정한 관점이 아니라, 모든 관점들이 이야기하는 것, 즉 공통의 기준점입니다. “사물 자체”는 모든 주관적 표상들을 관통하여 실제로 문제가 되는 것으로 드러나는 것입니다. 그것은 내적인 것(숨겨진 본질)도 외적인 것(표면)도 아니라 양자의 통일입니다: 사물 안에서 스스로를 보여주는 것, 그리고 스스로를 보여주는 사물. 이것이 본질논리의 진리 원리입니다: 진리는 우리가 찾아야 하는 숨겨진 것이 아니라, 현상들과의 정직한 교류 속에서 저절로 드러나는 것입니다.
인과성 — 세 단계
전환을 실행해 보십시오: 실체가 충분하지 않은 이유는 무엇입니까? 그것은 현상들 뒤에 무엇이 있는지는 설명하지만, 왜 어떤 일이 일어나는지는 설명하지 못하기 때문입니다. 인과성으로의 전환은 “무엇이 있는가?”에서 “왜 그것이 일어나는가?”로의 걸음입니다.
1. 형식적 인과성: 원인 -> 결과가 추상적 관계로서. “폭풍이 나무를 쓰러뜨렸다.” 이것은 간단하게 들리지만 문제적이다: 폭풍이란 무엇인가? 기압차, 온도, 토양 습도의 복합체 — 하나의 원인은 자세히 보면 무한히 많은 조건들로 분해된다. 흄의 회의적 반론: 우리는 결코 인과작용을 보지 못하고, 단지 시간적 연속만을 본다. 헤겔의 대답: 흄은 형식적 인과성이 불충분하다는 점에서 옳지만, 그것이 단지 습관일 뿐이라는 점에서는 틀렸다. 인과성은 전개되어야 한다.
2. 규정된(유한한) 인과성: 원인은 결과 속에서 자신을 상실한다 — 그것은 결과 속으로 들어가고 그러면 소모된다. 성냥은 촛불에 불을 붙인 후 타버린다. 모든 결과는 다음 결과의 원인이 된다(도미노 효과): A가 B를 야기하고, B가 C를 야기하며, 무한히 계속된다. 이것이 인과성의 나쁜 무한성이다 — 끝없는 소급. 실천적으로 이것은 다음을 의미한다: 누군가 “원인이 무엇이었나?”라고 물으면, 정직한 대답은 항상 이렇다: “그 원인은 없고, 조건들의 망이 있을 뿐이다.” 단 하나의 원인을 고집하는 사람은 이데올로기적으로 단순화한다.
3. 무한한(자유로운) 인과성: 원인은 결과 속에서 보존된다 — 그것은 상실되지 않는다. 사유 이미지: 태양은 빛을 내지만 (인간의 시간 척도에서) 소모되지 않는다. 교사는 가르치지만 그로 인해 더 어리석어지지 않고 오히려 더 현명해진다. 이 이미지들은 논리적 구조를 예시하지만 증명하지는 않는다 — 증명은 인과성 단계들을 스스로 사유해 나가는 데 있다. 결정적 전환: 결과는 원인에 되돌아 반응한다. 학생이 교사를 변화시킨다. 결과가 원인의 원인이 된다 -> 상호작용.
전환: 왜 A가 B를 야기하고 B가 C를 야기하는 계열에 머물지 않는가? 왜냐하면 결과가 원인에 필연적으로 되돌아 작용하기 때문이다. 줄리 메이비는 이 단계를 정확히 기술한다: 원인은 결과에 작용하여, 결과가 반응 속에서 획득한 직접성을 지양해야 한다. 반응은 이 직접성을 보존한다 — 그것은 결과가 정말로 고유한 무엇을 가졌음을 보여준다 — 그리고 동시에 그것을 지워버린다, 왜냐하면 결과는 그 후 더 이상 독립적으로 서 있지 않기 때문이다. [6]
그리하여 계열은 연장되지 않고 닫힌다: 두 번째로 나타난 것이 첫 번째 것에 되돌아 작용하여 그것을 그것이게 만든다.
상호작용 — 본질논리의 최고 형태
이것을 실행해 보십시오: 겉보기에 일방적인 인과 관계를 취해 보십시오 — “교육이 아이를 형성한다.” 맞습니다. 그러나 아이는 또한 교육자들을 형성합니다. 그리고 어떤 아이인지가 어떤 교육이 일어나는지를 결정하고, 그것이 다시 어떤 아이가 생겨나는지를 결정합니다. 고정된 첫 번째와 두 번째는 없습니다 — 둘은 과정 속에서 상호 구성합니다. 일단 이것을 보게 되면, 순전히 일방적인 인과성은 더 이상 어디에서도 찾을 수 없습니다.
상호작용에서 A와 B는 서로 상호 구성적이다: 각 계기는 규정하면서 동시에 규정되며, 둘은 오직 이 상호규정 속에서만 존재한다. 이론이 관찰을 형성하고, 관찰이 이론을 교정한다. 언어가 사유를 형성하고, 사유가 언어를 변화시킨다. 공급과 수요는 상호 규정한다 — 둘로부터 독립적으로 존재하는 시장가격은 없다.
상호작용이 해내지 못하는 것: 그것은 자신을 인식하지 못한다. 상호규정의 연관은 자신에 대해 아무것도 알지 못한다 — 그것은 이미 개념의 편에 속한다(7.11 참조). 이것이 구체적으로 무엇을 뜻합니까? 자신들이 상호 형성함을 이해하는 한 쌍은 이 형성을 의식적으로 형성할 수 있습니다. 이론과 경험이 상호 규정함을 이해하는 학문은 이 과정을 방법적으로 조직할 수 있습니다.
필연성의 진리는 자유다
여기서 피해야 할 하나의 단락이 있으며, 그것은 가까이에 있다. 이렇게 말할 수 있을 것이다: A가 B에 의해 규정되고 B가 A에 의해 규정된다면, 그때 시스템 A–B는 스스로를 규정하며, 그것이 자유라는 것. 그것은 해당하지 않으며, 반증은 쉽게 얻을 수 있다: 온도조절기, 포식자-피식자 시스템, 모든 제어 회로는 상호적으로 스스로를 규정한다. 거기서 자유도 개념도 나오지 않는다. [KF]
상호작용이 실제로 수행하는 것은 부정적 결과이며, 그것은 상당하다: 원인과 결과의 고정된 차이가 사라진다. 각 지체는 둘 다이며, 이로써 규정이 외부에서 오지 않는다는 것 — 일방적 타자 규정이 지양되었다는 것 — 이 보여진다. 그 이상은 아니다. 연관의 통일이 놓여 있지만, 그것은 단지 발견된 것이며 고유한 것으로 정립되지 않았다.
개념은 동일한 통일을 긍정적으로 파악한다: 자신의 차이들을 단순히 발견하지 않고 자신의 고유한 계기들로 정립하며 그 안에서 자기 곁에 머무는 자기 규정으로서.
줄리 메이비는 이 차이를 손에 잡히게 하는 공식을 가진다: 지금까지 통일은 아래로부터 규정되었다 — 그것이 포괄하는 요소들을 통해. 이제 그것은 자신의 규정을 위로부터, 자신의 고유한 활동을 통해 산출한다.[7] 정확히 여기에 제어 회로와의 차이가 있다: 이것은 자신의 지체들에 의해 정의되고, 개념은 그것들을 정의한다. 이것이 제어 회로와의 차이다 — 그 회로는 자신의 지체들을 가지며, 그것들을 정립하지 않는다. 헤겔은 강의에서 간결하게 말한다: 필연성은 “맹목이며, 자기 안에 목적을 가지지 않는다. 개념만이 밝고, 투명하며, 스스로를 이해하는 것이다”.
바로 여기서 자유가 도달되며, 제13장이 펼치는 규정에서: “나 자신 곁에 있는 것, 그러나 추상적 방식이 아니라 규정의 내용 속에서 나 자신 곁에 있는 것”. 피드백이 아니라, 자신의 규정의 재인식. 세 단계: 맹목적 필연성(법칙들이 작용하지만 이해되지 않는다 — 돌은 떨어진다), 인식된 필연성(왜 그렇게 되어야만 하는지 통찰된다 — 물리학자는 중력을 이해한다), 자유로운 필연성(사고하는 존재는 자신이 구조들을 수행한다는 것을 인식한다 — 철학자는 자신이 범주들을 적용하는 것이지 단지 겪는 것이 아님을 인식한다). 자유는 자의가 아니라 인식되고 자기 것으로 된 필연성이다.
『논리학 강의』, 켈러 필기본, 1825년 강의: GW 23.1, 372쪽 이하. ↩︎
로젠크란츠, 『학문의 체계』, 쾨니히스베르크 1850, § 147 (79쪽). ↩︎
켈러 필기본, 1825년 강의: GW 23.1, 373쪽. ↩︎
칼 헤겔 필기록, 베를린 1831년 강의 — 헤겔의 마지막 논리학 강의: GW 23.2, S. 725. ↩︎
메이비, 『Picturing Hegel』, 상호작용으로의 전환에 대해: “The Cause must work on the Effect to sublate the immediacy that the Effect developed in reaction to the Cause.” ↩︎
줄리 E. 메이비, 『헤겔 그리기. 헤겔 『엔치클로페디』 논리학 그림 안내』, 랜햄 2009, 개념으로의 이행에 관해: “Because the One cause is no longer defined from the bottom-up but instead generates its own definition from the top-down, it can no longer be defined simply as the One cause anymore.” ↩︎