Commento alla Logica, Capitolo 9
Il passaggio dall’essenza al concetto
L’azione reciproca (cap. 7) ha mostrato che la ferma contrapposizione tra determinante e determinato crolla: ogni termine è entrambe le cose. L’unità del nesso è così presente — ma soltanto rinvenuta, non posta come propria. Il concetto è la forma positiva di questa autodeterminazione: esso non rinviene le proprie differenze, ma le pone come propri momenti e in esse resta presso di sé. Questa è la differenza sviluppata in 7.11, ed è decisiva: un circuito di regolazione ha i suoi termini, un concetto li pone.
Il concetto di Hegel non ha nulla a che vedere con il significato di una parola. Con concetto Hegel intende la struttura organizzativa interna di una cosa — ciò che la rende ciò che è. Demistificato: il “concetto della vita” non è la nostra definizione di vita, ma (per analogia:) qualcosa come la struttura genetica che organizza l’organismo. Anche le immagini che Hegel stesso usa per il concetto vanno nella stessa direzione: egli chiama l’universale la “potenza libera” che abbraccia il proprio altro, ma “non come qualcosa di violento”, bensì in esso è “quieta e presso se stessa” — per questo la si potrebbe anche chiamare “il libero amore e la beatitudine senza confini” (TWA 6, 276 s.). Si intende: ogni cosa ha una logica interna che determina come le sue parti si tengono insieme. Ciò suona come se le cose fossero soggetti (esattamente la mistificazione criticata da Marx). Ma il nucleo demistificato è sobrio: se vogliamo comprendere una cosa, dobbiamo trovare la sua struttura interna — non limitarci a elencarne i tratti esteriori.
La struttura U-P-S — Il codice genetico della logica
Prima di sviluppare la struttura, una frase di Hegel che la lega alla logica dell’essenza: “Universalità, particolarità e singolarità sono, prese astrattamente, la stessa cosa che identità, differenza e fondamento” (Enciclopedia vol. 1, § 164). Non si tratta dunque di tre determinazioni nuove, ma delle tre determinazioni di riflessione del capitolo 5 — ora però in modo tale che esse non si escludano più a vicenda. Hegel dice la differenza nello stesso respiro: le determinazioni di riflessione “devono essere colte e valere ciascuna per sé, separata dalla sua opposta”; nel concetto, invece, “ciascuno dei suoi momenti può essere colto immediatamente solo a partire dagli altri e insieme con essi”.
Chi dunque scambia U, P e S per una nuova terminologia, non vede che qui ritorna la stessa cosa — al livello in cui essa tiene insieme.
Che cosa sia l’universale, Hegel lo ha determinato nella lezione a partire dalla differenza tra animale e uomo, e non si può dirlo più concisamente: “L’uomo è pensante, ed è universale, ma è pensante solo in quanto l’universale è per lui. Anche l’animale è in sé universale, ma l’universale in quanto tale non è per esso, bensì sempre soltanto il singolo. L’animale vede un singolo, per esempio il suo cibo, un uomo ecc.”[1] Solo l’uomo, aggiunge Hegel, si raddoppia in tal modo, “sino a essere l’universale per l’universale”.
Il suo esempio per questo è la parola Io: “Quando dico Io, intendo me stesso, come questa persona singola, del tutto determinata. In realtà, però, con ciò non dico nulla di particolare su di me. Io è anche ogni Altro.”[1:1] La parola più singolare della lingua è al tempo stesso la più universale — su di essa si può leggere il concetto prima ancora che sia sviluppato.
A ciò si aggiunga un avvertimento che Hegel pronuncia nel 1825 e che indica l’errore più frequente nel trattare l’universale: si immagini che l’universale contenga il particolare, come il genere contiene la specie; “se rendiamo astratto l’universale, togliendo la determinazione per cui esso contiene in sé il particolare”, ne resta un guscio vuoto.[2] L’universale astratto non è l’universale, ma la sua perdita.
Questa struttura ritorna come primo dei modi ordinatori in [[systematisches-denken:7]] (facoltativo) — lì sviluppata senza presupporre Hegel, su oggetti che tutti conoscono.
Faccia questo (Esperimento 62): lei sta leggendo queste righe e nel farlo compie simultaneamente tre livelli: (1) Universale (U) — strutture universali del linguaggio, dell’argomentazione, della logica, che valgono per ogni lettore. (2) Particolare (P) — la sua prospettiva culturale, biografica e professionale — il modo specifico in cui lei, come questa persona con queste esperienze, recepisce il testo. (3) Singolo (S) — la sua reazione individuale unica proprio ora, in questo momento, con questo stato d’animo. Noti bene: il particolare (P) non è una qualsiasi caratteristica di lei. Sono le particolarità che risultano dal suo essere-uomo — i ruoli e le prospettive in cui l’universale (l’essere dotato di ragione) si incarna in lei.
La struttura U-P-S illustrata attraverso democrazia: U (universale) — il principio dell’autogoverno del popolo. Questo principio esige necessariamente determinate particolarizzazioni. Verso l’interno (organi): ogni democrazia necessita di una funzione legislativa, di una esecutiva e di una giudicante — ciò risulta dal concetto stesso di autogoverno, poiché chi si governa da sé deve poter porre regole, applicarle e verificarle. Verso l’esterno (specie): l’autogoverno può essere organizzato in modo immediato (diretto — il popolo decide da sé) o mediato (rappresentativo — il popolo elegge rappresentanti che decidono). Questa distinzione è disgiuntiva: o decide il popolo stesso, oppure delega. S (singolo) — questa democrazia concreta qui e ora, per esempio la Repubblica Federale di Germania, che mescola entrambe le forme (rappresentativa nel principio, con elementi diretti a livello dei Länder, gli stati federati tedeschi). Senza U, P sarebbe arbitrario (perché proprio questi organi?). Senza P, U sarebbe vuoto (come si realizza concretamente l’autogoverno?). Senza S, tutto resterebbe astratto (dov’è la realtà?). I tre momenti sono non autosufficienti — esistono solo l’uno nell’altro.
La necessità logica: senza U nessun principio determinante, senza P nessuna distinzione, senza S nessuna realizzazione concreta. Controprova: verifichi l’esempio prima di accettarlo. L’affermazione era che i tre organi risultassero necessariamente dal concetto di autogoverno. È vero? La divisione dei poteri esattamente in questa tripartizione è un’invenzione del XVIII secolo; la democrazia ateniese non la conosceva ed era comunque una democrazia. Anche la disgiunzione diretta/rappresentativa non è così netta come appare — il sorteggio non rientra in nessuna delle due colonne.
Che cosa ne segue? Non che U-P-S non regga. Ma che la necessità non si trova al livello a cui l’ho collocata. Necessario è che il principio dell’autogoverno debba particolarizzarsi per essere reale — un autogoverno senza organi non è tale. Non necessario è che siano questi organi. Questa è la differenza tra l’universale, che esige particolarizzazione, e una determinata particolarizzazione, che è stata trovata storicamente.
Chi qui non distingue, usa la logica nel modo di cui si è avvertito in 0.4: l’esposizione riuscita vale come dimostrazione. La versione onesta è più debole e più utile — U-P-S dice che un principio senza particolarizzazioni resta vuoto, e pone così la domanda su quali particolarizzazioni esso abbia effettivamente. [KF]
U-P-S non è una classificazione, ma un movimento vivente: l’universale si particolarizza, il particolare si singolarizza, il singolo ritorna nell’universale.
Il particolare — Ciò che la logica formale non comprende
La logica classica conosce solo l’universale (classe) e il singolo (elemento). Hegel introduce il particolare come anello mediatore imprescindibile. La logica formale vede B soltanto come sottoinsieme (Cosa appartiene alla classe?). In Hegel il particolare si sviluppa dall’universale — non è semplicemente un sottogruppo arbitrario, ma si lascia derivare dall’universale. Questa è la differenza decisiva rispetto a una semplice relazione insiemistica.
Due direzioni della particolarizzazione: L’universale si particolarizza in due modi: (1) Verso l’esterno — in specie. Triangolo si particolarizza in equilatero, isoscele, scaleno. Le specie sono derivabili dall’universale quando è possibile una suddivisione disgiuntiva completa (o A o B o C, nessun D). Ciò riesce bene nella logica, nella matematica e in molti prodotti dello spirito; meno nella natura, poiché lì le specie non sono sempre completamente derivabili dal concetto di genere. (2) Verso l’interno — in parti (organi, funzioni). Un organismo si particolarizza in organi che cooperano come mezzi per il tutto. Qui si può per lo più indicare quali requisiti la particolarizzazione debba soddisfare: gli organi del corpo si comprendono a partire dalla sua forma di vita, i reparti di un’organizzazione a partire dal suo scopo. Questo è qualcosa di diverso da una derivazione della loro forma concreta — quali organi un essere vivente abbia effettivamente segue dalla sua storia, non dal concetto di vita (cfr. 9.4b).
Ciò che conta è questo: i diversi B devono lasciarsi derivare da A. Solo allora B è particolarizzazione autentica e non semplice classificazione arbitraria dall’esterno.
L’esempio della sedia — Perché i concetti non sono liste di caratteristiche: La logica formale definisce: “Una sedia è un mobile per sedersi con quattro gambe, uno schienale e un piano di seduta.” Ma perché proprio queste caratteristiche? La scelta sembra messa insieme a caso. L’alternativa di Hegel: “Una sedia è una possibilità di sedersi” — questo è il concetto superiore (A). Le particolarizzazioni (B) seguono da esso in connessione con le condizioni reali: il piano di seduta segue dal fatto che il peso del corpo deve poggiare. Lo schienale dal bisogno di alleggerire il busto. Le gambe dal fatto che il piano di seduta deve essere sollevato dal suolo. E le diverse forme di sedia (sedia da ufficio, trono, sgabello da bar) seguono da diversi scopi del sedersi. Le parti non sono messe insieme a caso, ma seguono sistematicamente dal concetto fondamentale. Questa è particolarizzazione verso l’interno (organi). Le specie (sedia da ufficio vs. sgabello da bar) sono particolarizzazione verso l’esterno. Entrambe si lasciano derivare da A — il concetto porta in sé il principio del proprio sviluppo. (Cosa significhi questo vivente diventa pienamente visibile solo nell’idea della vita, cap. 19: i processi S³ — autodifferenziazione, autoconservazione, autosuperamento — sono la forma vivente di questa particolarizzazione.)
Sulla completezza disgiuntiva: Negli oggetti dello spirito la derivabilità si mostra ancora più chiaramente. Il dominio si articola in modo completo e senza sovrapposizioni in eterodeterminazione (dittatura, monarchia) e autodeterminazione (democrazia). Una terza possibilità non esiste logicamente. Una tale suddivisione disgiuntiva completa è l’ideale della particolarizzazione verso l’esterno.
Un altro esempio: la struttura della valorizzazione del capitale (A) esige necessariamente la particolarizzazione in capitale produttivo, commerciale e fruttifero (B) — si può mostrare perché debbano esistere esattamente queste tre forme.
L’essere umano come esempio di particolarizzazione vivente: Il concetto universale di essere umano (A — essere naturale dotato di ragione) si realizza in ogni singolo essere umano (E) contemporaneamente in diverse particolarità (B): diversi ruoli (genitore, lavoratore, cittadina), diverse identità (culturale, linguistica, professionale), diverse capacità. Queste particolarità non stanno accanto all’universale, ma lo incarnano — ogni ruolo è un modo specifico di essere uomo. Il singolo essere umano nel suo atto concreto (E) compie queste particolarità in un unico svolgersi della vita — ma non ne è la somma. Perché questo non sia una sottigliezza, ma decida della possibilità stessa della comprensione, lo mostra il paragrafo dopo il prossimo.
Il Particolare individuale — Ciò che non si lascia derivare
Il concetto esige la propria particolarizzazione, e la forma di questa particolarizzazione scaturisce dall’universale — ma quali particolarità empiriche essa realizzi non è con ciò dedotto; è su questo che si fonda tutto il paragrafo precedente. Con il particolare individuale la derivabilità cessa, e questo non è una lacuna del metodo, ma una determinazione della cosa stessa.
Fatene la prova: pensate a una persona che conoscete bene. Elencate ciò che sapete di lei — origine, professione, formazione, convinzioni, appartenenze. E chiedetevi poi: potreste prevedere, da questo elenco, come risponderebbe a una domanda che non ha mai sentito prima? Potreste supporlo. Non potreste saperlo.
La controposizione più ovvia è quella sociologica: il particolare individuale nascerebbe come punto d’intersezione — quanti più cerchi si incrociano in una persona, tanto più unica risulta la combinazione, e l’unicità non sarebbe altro che questa combinazione. Georg Simmel ha elaborato ciò nella teoria dell’intersezione dei cerchi sociali, e come descrizione coglie qualcosa: le persone sono effettivamente in molti cerchi contemporaneamente, e più numerosi sono, più inconfondibile diventa la loro posizione.
Ma è troppo poco. Chi conosce tutti i ruoli, le formazioni e le appartenenze di una persona non sa ancora come essa li mette in atto — quale contrappone a quale, in quale situazione, cosa ne fa, dove li oltrepassa. Ed è proprio questo il particolare individuale. È il modo dell’attuazione, non la somma di ciò che viene attuato. Da un elenco di particolarità non segue il loro gioco reciproco.
Il fondamento logico di ciò sta già nella struttura U-P-I. Se I fosse derivabile da U e P, non sarebbe un momento a sé, ma un risultato — e la struttura avrebbe due momenti anziché tre. Che ne abbia tre significa esattamente questo: il particolare individuale aggiunge qualcosa che non è contenuto negli altri due. È il luogo in cui il concetto non si limita a determinarsi, ma si realizza — e la realizzazione non è mai già contenuta nella determinazione, altrimenti non ne avrebbe bisogno.
La conseguenza per la conoscenza: il particolare individuale non si lascia derivare, ma solo sperimentare — a partire da ciò che questa persona fa e dice. Ciò che si sa dell’universale e del particolare fornisce anticipazioni: aspettative utilizzabili, con cui ci si accosta a un altro, e senza le quali non si potrebbe nemmeno cominciare. Ma sono anticipazioni, non risultati, e sono revocabili in entrambe le direzioni — il giudizio sull’universale e sul particolare non meno di quello sull’individuo. Chi le scambia per risultati ha smesso di conoscere e ha cominciato a classificare.
Perché questo fonda la regola della comprensione leale: ne segue l’obbligo di cercare la forma più forte di una posizione altrui prima di criticarla — e non per cortesia, ma per ragioni logiche. Se la posizione dell’altro fosse derivabile dalla sua origine, dalla sua scuola, dal suo ambiente, la si potrebbe pensare da sé e non occorrerebbe chiedere. Poiché non lo è, la formulazione più forte non si può ricostruire, ma solo interrogare. Chi invece deduce da U e P ciò che l’altro presumibilmente intende, critica una derivazione e non una persona — e non apprende affidabilmente nulla che già non sapesse.
Questo vale in entrambe le direzioni. Anche il proprio punto di vista non è la semplice somma delle proprie formazioni, e chi lo considera tale scambia le proprie anticipazioni per intuizioni.
Che cosa realizza la struttura — due false alternative
Se una struttura logica regge si vede da ciò che essa scioglie. Due dilemmi, che nei dibattiti valgono regolarmente per insolubili, non lo sono con A-B-S. [KF]
Valori universali o pluralità culturale? Il dilemma suona così: o esistono criteri universalmente validi, e allora le differenze culturali sono indifferenti — oppure le culture sono radicalmente diverse, e allora non c’è intesa possibile. Con A-B-S l’opposizione si dissolve: tutti gli uomini partecipano a strutture generali della ragione (A), ma le esprimono attraverso la loro particolare provenienza (B) e le realizzano come singole persone (S). Nessuno dei tre livelli è quello propriamente vero; l’intesa passa per A, ma avviene solo in B e in S.
Individuo o comunità? O l’individuo è il primo, e allora la comunità è mera somma — oppure lo è la comunità, e allora l’individuo è mera funzione. Anche qui: l’individualità reale nasce quando l’umanità generale (A) e l’appartenenza particolare (B) si congiungono nella persona singola (S). Ciò che qui viene contrapposto sono momenti di un unico concetto.
Si noti ciò che questa soluzione non è: non è una mediazione tra due posizioni, non è un compromesso. I dilemmi nascono perché ogni volta un momento viene preso per il tutto — e svaniscono non appena si vede che i tre non si escludono a vicenda (cfr. § 164).
Momenti del concetto contro cose diverse
Il criterio logico: posso togliere un momento senza che gli altri cambino? Nel caso di cose diverse: sì (un tavolo resta un tavolo, che vi siano sedie o no). Nel caso dei momenti del concetto: no. Ogni momento del concetto è l’intero concetto nella determinatezza di questo momento. L’universale (le leggi chimiche) è l’intero concetto acqua come possibilità; il particolare (H₂O) come determinatezza; il singolo (quest’acqua qui) come realtà.
La lettura linguistico-analitica di Stekeler
Stekeler traduce la dottrina hegeliana del concetto nella grammatica della pratica sociale.[3] L’universale non è la classe, bensì la norma — ciò che vale per tutti e che tutti riconoscono come valido. Il particolare è l’applicazione concreta della norma. Il singolo è il caso — questa azione concreta qui e ora. Questa traduzione mostra: la logica del concetto di Hegel non è una metafisica astratta, bensì la grammatica di ciò che facciamo quando giudichiamo, deduciamo e agiamo.
Le tre riduzioni — diagnosi logica
La struttura U-P-S fornisce uno strumento diagnostico preciso. Chi assolutizza il Particolare (P — cultura, genere, etnia) e lo separa dall’Universale (U — dignità umana universale), pratica una riduzione a P senza U. Al contrario: chi contrappone l’Universale al Particolare (“siamo tutti uguali, no?”), pratica una riduzione ad U senza P. Entrambe le forme mancano la verità, che sta nella mediazione di U, P ed S. L’intuizione non è politica, ma logica: senza U la società si disgrega in gruppi incommensurabili; senza P la società diventa astratta e livellatrice; senza S il singolo essere umano viene sacrificato al gruppo o al principio.
La terza riduzione è la più sofisticata e proprio per questo viene raramente riconosciuta come riduzione: quella ad U e P insieme. Qui non manca nulla in fatto di differenziazione — il principio è colto, le particolarizzazioni sono accuratamente scomposte, la posizione del singolo è determinata fin nelle sue ramificazioni. Solo che dal risultato si conclude di conoscere ormai la persona. Questo è l’errore del paragrafo 9.4b: il Singolo non è la somma delle sue particolarità. Nella pratica questa riduzione si manifesta come diagnosi anziché come conversazione — l’altro non viene interrogato, ma classificato, e la sua contraddizione vale come conferma della classificazione. È la malattia professionale dei teorici ben informati, mentre le prime due sono piuttosto quella dei militanti male informati.
Come questa diagnosi si possa applicare alle controversie attuali — e dove si trovi il suo limite —, lo sviluppa [[identitaetspolitik]] (opzionale).
Vorlesungen über die Wissenschaft der Logik, tradizione secondaria: GW 23.3, p. 819. ↩︎ ↩︎
Trascrizione Kehler, lezione del 1825: GW 23.1, p. 320. ↩︎
Stekeler, Hegels Wissenschaft der Logik. Ein dialogischer Kommentar, vol. 3, Amburgo 2022, p. 240: l’universale determinerebbe il concetto nella sua forma normale generica, il singolo nella sussunzione situazionale, il particolare nella comprensione di ciò che vale per il caso singolo. ↩︎