Kommentar zum subjektiven Geist, Capitolo 13

Il primo fallimento: il passivo (§ 405)

L’individualità sensitiva sarebbe dapprima “invero un individuo monadico, ma come immediato non ancora come Esso stesso, non un soggetto riflesso in sé e perciò passivo”.

Stekeler mette in guardia contro la lettura genetica: il “non ancora” va letto concettualmente, non come fase di sviluppo che ognuno attraversa.[1] Si intende una condizione in cui accade a uno ciò che accade — senza che egli si rapporti ad esso.

La gradazione del sentire (§§ 404–407)

Tra compito e mancata riuscita sta una differenziazione che si perde nel tedesco: dove noi diciamo genericamente “sentire”, Hegel distingue tre gradi.

La totalità sensitiva (§ 404). L’anima distingue in sé, ma “ciò che viene distinto da essa non è ancora un oggetto esterno come nella coscienza, ma sono le determinazioni della sua totalità sensitiva.”

L’immagine di Stekeler per questo è esatta: l’anima sensitiva è un centro ideale senza luogo fisso nel corpo — come il ragno nella tela, sempre là dove qualcosa si muove. Per questo “il reale disperso della corporeità” non ha verità per essa; il dolore è dove fa male, non in una coordinata.[2]

La vita sentimentale come stato (§ 406). Qui Hegel tratta il sonnambulismo magnetico — il magnetismo animale, discusso vivacemente al suo tempo. Ciò che ne resta non è la teoria, ma la determinazione: la vita sentimentale diventa malattia quando compare come forma, “in cui l’individuo si rapporta immediatamente al contenuto concreto di se stesso e ha la sua coscienza sensata di sé e del nesso razionale del mondo come uno stato diverso da quello.”

Malato dunque non è il sentire, ma il divaricarsi: chi sente e sa al contempo di sapere — ma tiene entrambe le cose l’una accanto all’altra, senza connessione.

Il corso rende visibile il passaggio e nomina la condizione sotto cui non è ancora malattia:

“La veglia, la coscienza sana e il presentimento, il sognare possono stare l’uno accanto all’altro e alternarsi tra loro. Con ciò sono poste 2 personalità: la personalità oggettiva razionale e la coscienza soggettiva.”

E poi la distinzione che conta: “Il libero sentire, sapere, volere oggettivo non appare ancora nella diretta opposizione contro questa coscienza soggettiva sorda, ma sono solo diversi in generale […] Lo spirito non esiste ancora come contraddizione in se stesso.[3]

Finché i due stanno solo l’uno accanto all’altro, è sonno, sogno, presentimento. Solo dove entrano in opposizione, diventa malattia — e questo è il § 408.

E i corsi nominano i tre stati in cui ciò accade — una ripartizione che il testo stampato non ha: “a. Il sognare naturale. b. La vita del bambino nel grembo materno. c. Il rapporto della coscienza particolare verso la vita spirituale interiore, che si è anche chiamato il genio dell’uomo.”[4]

Il terzo punto è quello interessante, e ha poco a che fare con il concetto romantico di genio. Si intende qualcosa che ognuno ha:

“Questa individualità particolare, che decide come mi comporto nelle circostanze, cosa diventa di me; essa determina il mio destino particolare. È un duplice in me: da un lato come mi conosco secondo la mia vita esteriore, i miei rapporti come valgono secondo la rappresentazione universale in generale. Il secondo è il mio interno determinato.”

Il genio è la differenza tra come uno si comprende e come reagisce effettivamente. E Hegel lo determina come ciò che decide dell’esito — “il mio destino particolare”.

Con ciò è chiaro il luogo di questo passo: appartiene all’anima sensitiva, perché lì agisce qualcosa che non è sollevato alla coscienza e tuttavia determina il comportamento. Hegel non lo chiama malattia — diventa malattia solo quando i due lati entrano in contraddizione.

Ciò che di questo regge ancora oggi, è la distinzione stessa: che uno ha un’immagine di sé e una disposizione secondo cui agisce, e che entrambi non devono coincidere. [KF]

Il “secondo genio” — e il limite dell’anticipazione

Nella trascrizione Griesheim sta una seconda, più ristretta determinazione, che Dirk Stederoth ha elaborato: l’impulso sarebbe determinabile secondo modo e maniera, e “questo però non dipende dall’istinto, ma appartiene a un’altra sfera, cade per così dire in questa seconda soggettività, questo secondo genio”.[5]

Non cosa uno vuole, ma come — questa è la sfera di cui si tratta. E dipende dal fatto che la soddisfazione di altri impulsi è stata esclusa: ciò che uno si è abituato determina la forma del suo volere, senza che egli lo sappia.

A ciò si aggancia la malattia, e Hegel la determina come fissazione: nell’irrigidimento “può accadere l’intemperanza, l’autoattività può fissarsi in un modo particolare di soddisfazione e mantenersi in questo lato parziale”.

Stederoth verifica la vicinanza a Freud — e traccia lui stesso il limite. L’affinità con la rimozione originaria c’è: una rappresentanza pulsionale che viene fissata e da allora resta immutabile. Ciò che manca è il secondo stadio — la “rimozione vera e propria”, il ripercorrere delle rappresentazioni associate.

E la sua conclusione è per la lettura di questo volume importante quanto il ritrovamento stesso:

La scoperta di questa dinamica “resta il merito di Freud e dei suoi compagni di lotta e non può onestamente essere sminuita dalla costruzione di presunte prolessi.”

Questo è lo stesso principio di verifica che vale integralmente in quest’opera. Una somiglianza non è un’anticipazione, e chi ne fa una, toglie al successivo ciò che ha compiuto. Ciò che resta è più preciso e più modesto: Hegel ha determinato un’istanza che forma il volere senza essere saputa. Ciò che ne è diventato, egli non l’ha visto. [KF]

Con ciò è fondata la gradazione dall’interno: non è il duplice a fare la follia, ma che diventi contraddizione. [KF]

Il sentimento di sé (§ 407). Il terzo passo, e quello decisivo: la totalità sensitiva si distingue in sé “e si risveglia al giudizio in sé, secondo cui ha sentimenti particolari ed è come soggetto in relazione a queste sue determinazioni.”

Solo qui c’è qualcuno che ha sentimenti — e precisamente in modo che sia al contempo immerso in essi e si ricongiunga a sé attraverso di essi.

Ciò per cui i tre gradi si distinguono, è il grado di separazione: nel § 404 nulla è diviso, nel § 406 cade a pezzi, nel § 407 è distinto e connesso al contempo. Questa è la stessa figura dell’anima naturale — e spiega perché la follia venga immediatamente dopo. [KF]

Il secondo fallimento: il persistere (§ 408)

Qui sta il ritrovamento, ed è staccabile dagli esempi. La determinazione di Hegel sulla follia:

Il soggetto, “sebbene formato alla coscienza sensata”, sarebbe “ancora capace della malattia, di persistere in una particolarità del suo sentimento di sé, che non riesce a elaborare e superare nell’idealità.”

Tre cose stanno in questa frase.

Primo: non si tratta di irragionevolezza. Il soggetto è “formato alla coscienza sensata” — la follia presuppone l’intelletto e vi si affianca, invece di sostituirlo.

Secondo: ciò che la costituisce è un persistere in una particolarità. Non un contenuto falso, ma una particolarità che non si lascia inquadrare — che non viene “elaborata nell’idealità”.

Terzo: il motivo sta nel corporeo — nell’immediatezza, “in cui il sentimento di sé è ancora determinato”, perché la corporeità lì è “ancora indistinta dallo spirituale.”

Le lezioni rendono la determinazione più netta, e precisamente con una distinzione che il testo stampato non ha: ciò che separa la follia dalla mera stoltezza è la presenza del contenuto.

“Gli uomini hanno molte idee, finché però queste restano desiderio, la follia non c’è ancora. Trastullarsi con desideri può essere stoltezza, ma l’idea resta sempre solo qualcosa di soggettivo, solo nel futuro deve avvenire la realizzazione.”

E contro ciò: “La vera follia non è solo una rappresentazione stolta, ma è tale che l’adempimento della doppia personalità si presenta come qualcosa di presente, e l’individuo è in essa come essente.”[6]

Chi desidera diventare imperatore, è uno stolto. Chi crede di essere imperatore, è pazzo. La differenza non sta nel contenuto, ma nel suo modo d’essere — e proprio per questo la follia appartiene all’antropologia, dove si tratta del rapporto verso il proprio essere.

E Hegel trae la conseguenza per il rapporto tra corpo e anima: “La follia è anche coscienza, ma l’essere in essa è diviso, una duplicità dell’essere, che consiste nel fatto che l’essere non è idealizzato; per questo dunque la corporeità è posta nella follia. Anima dunque e corpo sono malati, non un lato solo.”

Questa non è una tesi psicosomatica nel senso odierno, ma segue dalla determinazione: dove la corporeità non è appropriata, entrambi sono colpiti — perché lì non sono ancora due cose separate. [KF]

E qui interviene la logica dello sviluppo

Il fallimento e la riuscita hanno la stessa struttura, e non è un caso, ma il motivo per cui entrambi stanno in questo punto.

Nella follia si fissa una particolarità che il soggetto non riesce a elaborare; essa resta come particolarità e lo domina. Nell’abitudine (§§ 409 sg.) si fissa parimenti una particolarità — ma in modo che essa “per esso non sia più limitante”.

Stessa operazione, due esiti: in un caso la particolarità mantiene la sua resistenza, nell’altro la perde. Hegel tratta entrambi immediatamente uno dopo l’altro, e stabilisce lui stesso la connessione.

Ciò che ne segue, è l’indicazione autentica di questa sezione: ciò che uno non si appropria, se lo appropria. Il compito del § 403 — diventare forza di se stessi — non ha un fallimento neutro. Chi non lo risolve, viene dominato da ciò che non ha elaborato.

Questa non è una psicologia nel senso odierno e non compete con essa. È una determinazione della forma in cui qualcuno si rapporta a ciò che trova — e vale indipendentemente da ciò che la psichiatria ha scoperto sul sonnambulismo. [KF]


  1. Stekeler-Weithofer, Hegels Realphilosophie, al § 405. ↩︎

  2. Stekeler-Weithofer, Hegels Realphilosophie, al § 404 (p. 570 s.). ↩︎

  3. Vorlesungen über die Philosophie des subjektiven Geistes, al § 320 della prima edizione (= § 406): GW 25.1. ↩︎

  4. Vorlesungen über die Philosophie des subjektiven Geistes, appunti Hotho, all’anima senziente: GW 25.1. ↩︎

  5. Dirk Stederoth, Hegels Philosophie des subjektiven Geistes. Ein komparatorischer Kommentar, Berlino 2001, excursus „Die Triebe und der zweite Genius“, pp. 250–276. La citazione di Hegel secondo l’appunto Griesheim (Gr 213 s., 217). ↩︎

  6. Vorlesungen über die Philosophie des subjektiven Geistes, appunti Hotho, corso 1822: GW 25.1. ↩︎