Kommentar zum subjektiven Geist, Chapitre 13

L’habitude comme seconde nature (§§ 409-410)

C’est ici que se trouve la pensée la plus féconde de toute la section, et elle est détachable de l’anthropologie.

La détermination de Hegel : l’habitude est « un sentiment de soi de l’âme, qui, dans la particularité de ses sensations, n’est que l’universalité abstraite, c’est-à-dire simple, du sujet en général, de sorte que cette particularité n’est plus pour lui limitative, et que la subjectivité en est ainsi libre et s’y trouve sans embarras » (§ 410).

Ce que cela signifie : dans l’habitude, le corps est « rendu docile à l’âme comme un organe et un instrument souple et insensible » (§ 409). Celui qui a appris à marcher ne sent plus la marche — et c’est précisément par là qu’il est libre de faire autre chose tout en marchant.

Le point que l’on manque facilement : chez Hegel, l’habitude n’est pas le contraire de la liberté, mais sa condition. Ce qui n’est pas devenu habitude retient l’attention ; ce qui est devenu habitude la libère.

Le lien avec la folie est le même que celui développé au chapitre 15, à présent vu de l’autre côté : l’une et l’autre sont des façons dont une particularité se fixe.

Hegel établit lui-même ce lien, en traitant les deux immédiatement l’un après l’autre. Et la différence peut être précisée : dans la folie, la particularité reste rétive et domine le sujet ; dans l’habitude, elle perd cette résistance et le libère.

Ce dont cela dépend, le § 410 le dit : la particularité « n’est plus pour lui limitative » — elle n’a pas disparu, mais elle a cessé de faire obstacle. Celui qui a appris une langue n’a pas oublié le vocabulaire ; il ne le remarque simplement plus. [KF]

Le cours donne à cette section un cadre que l’édition imprimée n’a pas. La tâche y est posée en une phrase : « L’âme est la puissance sur sa corporéité en général et doit poser celle-ci comme sienne. Ceci est encore le point de vue anthropologique ; le point de vue de la conscience est que l’âme [entre] dans un monde extérieur » (§ 322 de la première édition).

Et l’état de départ : « Dans la nature, l’âme n’est pas encore maîtresse du corps. Mais le corps doit devenir son organe simple, la corporéité doit être idéelle dans l’âme, doit être réconciliée avec elle. Nous n’avons donc plus ici des pulsions naturelles, mais des déterminations de l’âme » (§ 325).

Réconciliation, non soumission. L’addition imprimée au § 411 explique ce que cela signifie — et c’est l’un des rares passages où Hegel se fait pratique :

« Je dois donc, tout d’abord, m’affirmer dans cette harmonie immédiate de mon âme et de mon corps ; je n’ai certes pas besoin d’en faire une fin en soi, comme le font par exemple les athlètes et les danseurs de corde, mais je dois rendre justice à mon corps, je dois le ménager, le maintenir sain et fort, et je ne dois donc pas le traiter avec mépris ni comme un ennemi. C’est précisément en négligeant, voire en maltraitant mon corps, que je me mettrais avec lui dans le rapport de dépendance et de nécessité extérieure de la liaison […] et le contraindrais à se soulever contre moi, à se venger sur mon esprit. Si, au contraire, je me conforme aux lois de mon organisme corporel, mon âme est alors libre dans son corps. »[1]

Deux errements, un juste milieu. Faire du corps une fin en soi — l’exemple de Hegel est celui des athlètes et des danseurs de corde — manque le but tout autant que le mépriser. Dans les deux cas, on en fait un vis-à-vis : tantôt comme œuvre, tantôt comme ennemi.

Et la justification n’est pas morale, mais structurelle. Celui qui méprise son corps se met « dans le rapport de dépendance » — il en fait quelque chose de négatif et devient par là même dépendant de lui. La vengeance du corps n’est pas une punition, mais la conséquence d’une forme de rapport.

La même figure que dans le cas de la folie : ce qui n’est pas approprié domine. Mais montrée ici de l’autre côté — non pas ce qui se passe quand cela échoue, mais comment cela réussit. [KF]

L’habitude est ainsi située avant même d’être traitée : elle est la façon dont cette réconciliation réussit — non pas la domination du corps, mais sa cessation de faire obstacle. [KF]

Dans les leçons, Hegel poursuit ce développement, et l’objection que l’on serait tenté de soulever contre cette détermination y est anticipée :

« On dit habituellement que l’habitude est une contrainte, mais c’est précisément pour cette raison que la satisfaction de l’impulsion n’a plus d’intérêt, car l’habitude n’est pas un intérêt pour nous. Dans l’impulsion naturelle immédiate, je suis englouti dans l’impulsion, la limite n’est pas levée ; mais par l’habitude, l’impulsion devient mon être, en tant qu’être de l’âme, et donc idéelle ; l’âme est alors, dans l’habitude, pour soi, séparée de la pulsion, celle-ci lui étant rendue propre. »[2]

L’objection est : l’habitude est une contrainte. La réponse : c’est précisément pour cela que l’impulsion n’a plus d’intérêt — et ce qui ne nous intéresse pas ne nous lie pas.

Et la phrase qui nomme le résultat : « L’homme qui est accoutumé à la vie est sorti des impulsions, et le terrain idéel ainsi posé est le terrain de la destination supérieure. »

L’habitude est le terrain sur lequel repose tout ce qui suit. Celui qui est encore occupé à marcher ne va nulle part.

Et Hegel la nomme sans détour : « L’habitude est l’une des déterminations les plus difficiles. » [KF]


  1. Encyclopédie § 411, Remarque (TWA 10, p. 195). ↩︎

  2. Vorlesungen über die Philosophie des subjektiven Geistes [Leçons sur la philosophie de l’esprit subjectif], notes de Hotho, cours de 1822 : GW 25.1. ↩︎