Commentaire de la Philosophie du droit, Chapitre 31
Pourquoi cette conclusion est nécessaire
On peut tenir les trois sections pour de simples appendices et faire finir le volume avec l’État. Ce serait un contresens — et le plus lourd de conséquences que la philosophie du droit ait jamais subi. Qui s’arrête au § 257 — « L’État est la réalité de l’idée éthique » —, lit Hegel comme un adorateur de l’État. Qui poursuit sa lecture trouve le contraire.
Car ce qui se produit dans les derniers paragraphes, c’est la détermination de la finitude de l’État. L’État, qui vient d’être déterminé comme la réalité de l’idée éthique, apparaît maintenant comme un État particulier parmi d’autres. Hegel le dit sans détour : dans le rapport des États entre eux, « parce qu’ils y sont comme des particuliers », se déploie « le jeu le plus mouvementé de la particularité intérieure des passions, des intérêts, des fins, des talents et des vertus, de la violence, de l’injustice et des vices, ainsi que de la contingence extérieure » — un jeu « où le tout éthique lui-même, l’indépendance de l’État, est exposé à la contingence » (§ 340).
C’est là le fait logique qui joue ici et qui traverse tout le système : chaque concept est le plus élevé au sein de sa sphère, tout en étant en même temps un particulier par rapport à ce qui dépasse cette sphère. L’État réalise son concept — et il ne le réalise jamais complètement, car il se tient dans le temps, est lié à une seconde nature, se trouve atteint par la contingence et limité par d’autres États. Entre l’universel et le singulier subsiste une différence, et c’est précisément cette différence qui fait que le mouvement continue.
Hegel en tire deux conséquences, qui sont l’une et l’autre déterminantes pour ce volume.
Entre les États, la société civile revient. Parce que leur rapport a pour principe la souveraineté, les États seraient « à l’état de nature les uns vis-à-vis des autres », et leurs droits n’auraient pas leur réalité dans une volonté universelle constituée en pouvoir sur eux (§ 333). Ce qui, à l’intérieur, est médiatisé par le tribunal et la loi, reste, entre les États, immédiat. Même la reconnaissance réciproque demeure, comme le remarque Hegel, « en même temps seulement formelle » — la question de savoir si un État « est en fait un être-là ainsi en soi et pour soi » n’est pas encore tranchée par là (§ 331). C’est la même structure que dans le système des besoins, un degré plus haut : une multitude de singuliers qui restent extérieurs les uns aux autres, sans instance au-dessus d’eux.
Le parallèle va plus loin qu’il n’y paraît d’abord. Tout comme le citoyen singulier, l’État peut aussi se concevoir comme un atome séparé — comme un singulier qui ne connaît que ses propres intérêts et voit les autres comme des concurrents, contre lesquels on se prémunit ou que l’on met sous pression. Et comme chez le citoyen, ce n’est pas là toute la vérité : l’État a lui aussi, à côté de sa souveraineté, un intérêt pour un bien commun interétatique, pour un ordre qui porte la coexistence. Car même l’État le plus puissant paie un prix pour l’ordre atomistique — celui-ci engendre l’insécurité, l’armement, l’antagonisme, et il échoue devant les tâches qu’aucun État ne peut résoudre seul. La dialectique liberté-bien commun se répète ainsi au niveau des États. [KF][1]
L’histoire universelle est le tribunal des États. La formule hégélienne du tribunal du monde n’est pas une figure rhétorique, mais une détermination conceptuelle, et Hegel la fonde : l’histoire universelle serait un tribunal, « parce que, dans son universalité étant en soi et pour soi, le particulier — les pénates, la société civile et les esprits des peuples dans leur réalité bigarrée — n’est que de l’ordre de l’idéel » (§ 341). L’État n’est donc pas l’instance ultime à l’aune de laquelle on mesure ; il est lui-même ce qui est mesuré.
Et ce même paragraphe accomplit déjà le passage à l’esprit absolu. Hegel place l’élément de l’histoire universelle à côté des trois formes sous lesquelles l’esprit universel est par ailleurs présent : l’intuition et l’image dans l’art, le sentiment et la représentation dans la religion, la pensée pure et libre dans la philosophie (§ 341). L’histoire universelle est la quatrième manière dont apparaît le même contenu — mais cette fois comme « réalité spirituelle dans toute l’étendue de son intériorité et de son extériorité ». Le chemin qui mène de l’État, en passant par l’histoire universelle, à l’esprit absolu n’est donc pas rajouté après coup : c’est Hegel lui-même qui le trace.
C’est aussi pourquoi l’esprit absolu n’est pas superflu pour ce volume, bien que son articulation interne n’y soit pas traitée ici. C’est en lui que se développent et deviennent conscients les critères d’après lesquels les fins sont orientées en général : ce que vaut une fin, quelles fins l’emportent sur d’autres, sur quoi une communauté se règle. Ces critères ne naissent pas dans l’État et ne sont pas posés par lui. Ils ont leur mouvement propre — et l’État qui prétend les poser a déjà effacé la différence entre l’esprit objectif et l’esprit absolu. [KF]
Pour le versant économique de la logique atomistique, voir [[kapitalismus-einfuehrung:17a]]. Développé en détail dans [[grenzen:28b]]. ↩︎