Kommentar zum subjektiven Geist, Capítulo 15
O corpo como signo
Ao final, a alma está “em sua corporeidade formada e apropriada por si como sujeito singular para si” — e a frase decisiva diz:
“Essa exterioridade não se representa a si mesma, mas à alma, e é seu signo” (§ 411).
Isso é mais preciso do que soa. Um signo não é uma imagem nem um efeito. A postura ereta, o olhar, a mão, a expressão facial — eles não mostram como é o interior, mas são o modo em que esse interior está presente.
O que pertence à expressão humana, Hegel enumera: “a postura ereta em geral, a formação em particular da mão, como instrumento absoluto, da boca, o riso, o choro etc., e o tom espiritual derramado sobre o todo, que anuncia imediatamente o corpo como exterioridade de uma natureza superior.”
A corporeidade é “a obra de arte da alma” e tem “expressão patognômica e fisionômica” — ou seja, a expressão móvel dos gestos e das mímicas, e a permanente dos traços faciais.
E então a restrição que o resgata da fisiognomonia. O tom espiritual é “uma modificação tão leve, indeterminada e indizível”, porque a figura enquanto natural “só pode ser um signo indeterminado e totalmente imperfeito para o espírito”. A figura, em sua determinidade fisionômica, é “algo contingente” — e daí o juízo duro: “querer elevar a fisiognomonia, e ainda mais a craniologia, a ciências, foi, por isso, uma das ideias mais vãs.”
Isso é notavelmente preciso. O corpo exprime — mas de modo imperfeito, indeterminado, contingente nos detalhes. Quem quer fazer disso uma ciência confunde um signo com uma prova. Hegel rejeita assim a fisiognomonia de Lavater e a frenologia de Gall, ambas em voga em sua época.
E a craniologia não é o único alvo. Gall não era um charlatão, mas o primeiro a vincular as funções cognitivas ao córtex cerebral — afirmação que se consolidou. O que Hegel atinge não é o vínculo com o cérebro, mas a inferência do lugar para a faculdade.
A objeção se resume numa frase: uma faculdade não é uma coisa que se localize em algum lugar. O que alguém pode fazer se mostra no que ele faz, não numa protuberância — nem tampouco numa área cerebral.
Com isso a crítica se dirige contra uma forma de pensamento, não contra um achado — e por isso ela sobrevive à sua ocasião. O neurofisiologista Detlev Linke a relacionou aos modelos de localização da atualidade, que “encontraram na psicometria a aliada para fundamentar uma ontologia dos fragmentos.”[1]
Esse é o ponto em que a Antropologia de Hegel tem algo a dizer hoje — não contra a neurociência, mas contra um determinado modo de interpretar seus achados: como atribuição de faculdades a lugares. Que uma área esteja envolvida quando alguém fala não significa que ali reside o falar.
E a razão disso está na própria Antropologia: o corpo é signo, não recipiente. Um signo indica algo; não o contém. [KF]
Uma observação sobre o efeito desse argumento se impõe aqui. Ele não chegou ao debate a que se dirige.
Stederoth constata isso com sobriedade: nos debates das neurociências e da filosofia da mente, “buscar-se-á quase em vão o nome de Hegel”. O problema mente-corpo [Das Körper-Seele-Problem], de Michael Wolff (1992), pensado expressamente como contribuição para ambos os lados, teria “infelizmente fracassado, na medida em que só encontra atenção na pesquisa hegeliana.” A única exceção seria Linke — um neurofisiologista que, no entanto, também estudou filosofia.
Isso foi há vinte anos, e desde então, no espaço de língua alemã, surgiram outros trabalhos — na editora Königshausen & Neumann e no âmbito da recepção marxista de Hegel. A situação mudou pouco.
A razão disso não é difícil de ver. Uma objeção que diz respeito à interpretação dos achados, e não aos achados mesmos, não tem lugar num debate que se entende como empírico. Ela teria de ser conduzida no plano dos conceitos — e ali ninguém se sente competente para trazer medições.
Para este volume, disso não decorre nada quanto à correção. Decorre apenas que a atualidade de um pensamento e seu efeito são coisas diferentes — e que não se deve medir uma pela outra. [KF]
E ele diz o que é o signo mais perfeito: “para o espírito, ela é apenas sua primeira aparição, e a linguagem, imediatamente, sua expressão mais perfeita.” Para o animal, a figura humana é o mais alto — para o espírito, o início. [KF]
Com isso, a tarefa do § 403 está resolvida: o que alguém encontrou em estados corporais deixou de ser algo que lhe acontece, para se tornar algo em que ele se exprime. Ele se tornou poder de si mesmo — não por dominar o corpo, mas porque o corpo se tornou sua expressão.
Por que não se pode parar aqui
A transição no § 412 é frequentemente ignorada, porque está numa única frase. Sua razão, contudo, é indicável.
“Em si, a matéria não tem verdade na alma; como sendo para si, esta se separa de seu ser imediato e o põe diante de si como corporeidade, que não pode oferecer resistência à sua impressão nela.”
E é justamente nisso que reside a carência. O que não oferece resistência tampouco dá informação. A corporeidade, na alma efetiva, está apropriada de modo tão completo que nada mais se lhe opõe — e por isso nada mais se pode aprender dela.
A alma precisa de um contraponto que não se deixe imprimir. A formulação de Hegel: ela distingue sua realidade de si mesma “como um outro”, contra o qual ela “se quebra como contra sua determinidade meramente sendo — que deve ser um objeto diverso do sujeito. A alma, assim, enquanto Eu, é o ser-para-si infinito — consciência” (§ 412).
A transição, portanto, não é afirmada, mas fundamentada: uma apropriação que se realiza completamente se suprime a si mesma. Onde nada mais resiste, nada mais se pode aprender — e por isso algo precisa se contrapor que não esteja apropriado. Esse é o objeto, e com ele começa a Fenomenologia.
O leitor pode realizar esse passo por si mesmo: basta examinar o que se aprende de uma coisa que não oferece resistência alguma. [KF]
O que a Antropologia desenvolveu no seu conjunto
Retrospectivamente, o percurso pode ser dito numa frase: como daquilo que alguém encontra se torna aquilo que ele é.
A alma natural tem suas determinidades — clima, origem, temperamento, idades da vida. A alma sensível se relaciona com elas, e de tal modo que pode fracassar: quem não elabora uma particularidade é dominado por ela. A alma efetiva se apropriou delas, tão completamente que o corpo se tornou expressão.
E então, no limite do êxito, a virada: o que está completamente apropriado não dá mais nada a aprender.
I.4 A Fenomenologia (§§ 413–439)
Detlev B. Linke, citado em Stederoth, ob. cit., p. 112. Sobre a posição de Gall na história da pesquisa cerebral, ibid., p. 113 e s. ↩︎