Comentário à Lógica, Capítulo 9
A realidade como unidade entre interior e exterior
Efetividade é mais do que mero ser-aí (lógica do ser) ou existência (lógica do fenômeno). Efetividade é aquilo que atua — de atuar (no sentido de wirken, produzir efeito). Uma sombra existe, mas dificilmente é efetiva. Um erro existe, mas não tem efetividade duradoura. Efetividade é a unidade entre essência e existência: algo é efetivo quando, por um fundamento interno, tem de ser necessariamente assim.
Possibilidade e Necessidade
Possibilidade formal: “Tudo é possível, desde que não se contradiga.” Vazia de conteúdo. A crítica de Hegel: “Não há, portanto, discurso mais vazio do que o de uma tal possibilidade.” Quanto menos alguém sabe, tanto mais considera possível — por isso as crianças têm uma grande imaginação: não porque sejam especialmente criativas, mas porque ainda não conhecem os obstáculos.
Hegel tira daí, nas suas preleções, uma consequência prática que dá lastro à seção. A possibilidade vazia seria “a mais trivial das formas de reflexão, e uma vacuidade do entendimento em se deter nela” — e ela acometeria em especial aquele que quer ser perspicaz e cauteloso e, ao fazê-lo, “chega à representação de que ainda há outra coisa possível, de que também se poderia pensá-la de outro modo”. No plano prático, isso se manifestaria assim: “Pessoas que não conseguem se decidir têm apenas uma possibilidade. Se alguém nunca quiser agir, a não ser tendo absoluta certeza de sua causa, poderia fazer pouco.”[1]
O remédio ele indica logo em seguida, e não é um apelo à decisão: a possibilidade vazia “surge quando não se penetrou no conteúdo”. Quem se aprofunda na coisa não perde de vista o número de possibilidades por coragem, mas por conhecimento. A inversão: quanto mais sabemos sobre o mundo, mais impossibilidades conhecemos — isso não é perda, mas ganho de senso de realidade. Mas cuidado: Peter Ustinov advertiu que, na velhice, sabe-se tanto — “inclusive muitas coisas que não são bem assim”. Os velhos podem saber coisas que já não são verdadeiras. Mudanças de paradigma colocam em questão os axiomas do padrão explicativo vigente — o que ontem valia como impossível é hoje realidade. A percepção da sociologia da ciência (Planck/Kuhn): o novo muitas vezes só se impõe quando os adeptos do antigo já morreram. Isso corresponde à estrutura S³ da vida (cap. 16): autodiferenciação — o saber se organiza em escolas e paradigmas; autoconservação — cada paradigma se reproduz por meio de formação e instituições; autossuperação — o cientista individual morre, mas é justamente por isso que a ciência se renova. A mortalidade dos cientistas não é apenas circunstância lamentável, mas condição de possibilidade das mudanças de paradigma.
Possibilidade real: Pergunta pelas condições concretas. Uma bolota tem DNA + maquinaria celular (fundamento), precisa de terra, água, luz (condições). Quando todas as condições estão plenamente presentes, a coisa entra na existência — não como uma lista que se risca item por item, mas como um sistema que se fecha. Então ela tem de acontecer.
Faça o exercício: pense em um conhecimento que se fechou para você — um momento de “ahá”, em que tudo se encaixou. Qual foi o momento do fechamento? Foi o acréscimo de uma última evidência — ou o fechamento de todo um nexo, no qual as evidências de repente se sustentavam mutuamente? É exatamente esse fechamento que constitui a passagem de provavelmente verdadeiro para tem de ser assim.
A contingência como transição. Entre possibilidade e necessidade há uma categoria que facilmente se pula e sem a qual a transição não se sustenta.
Algo que é possível e se torna efetivo sem que se possa indicar por que justamente ele, e não o contrário, chama-se contingente. O contingente é a unidade de possibilidade e efetividade em sua forma imediata: ele é, mas também poderia não ser.
O ponto crucial é que essa determinação se supera a si mesma. Pois o contingente não é sem fundamento — tem condições, e onde todas as condições estão dadas, ele ocorre necessariamente. Contingente, portanto, não significa: sem fundamento.
Aqui, porém, há de se afastar uma confusão que se sugere facilmente e que faria de Hegel um Laplace. A tese não afirma que tudo seja determinado e nós apenas não olhemos suficientemente longe — como se a contingência fosse mero não-saber nosso. Em Hegel, ela é uma determinação efetiva da efetividade, não uma lacuna em nosso conhecimento. O que se diz é: o contingente tem condições, sem que estas já tornem sua determinidade necessária a partir de seu próprio conceito. A necessidade não surge por buscarmos o suficiente, mas por se compreender todo o nexo condicionante como algo que se medeia a si mesmo. [KF]
Rosenkranz encontrou, para o outro lado da questão — que uma ninharia pode decidir tudo —, uma série que não se esquece: “Um segundo, um dia, uma linha, uma polegada, uma palavra, uma pedra, uma faísca, uma mancha de sangue, um pecado etc. — esse um basta exatamente, em confluência com essas circunstâncias, essas coisas, essas pessoas e esses acontecimentos, para gerar precisamente esta e nenhuma outra efetividade.”[2]
Seu diagnóstico acerta exatamente o ponto: justamente porque uma alteração mínima teria feito tudo acontecer de outro modo, tal conexão parece contingente. “Só que essa possibilidade é o engano da mera possibilidade.” O que ocorreu, ocorreu porque todas as condições confluíram — as outras possibilidades nunca foram, de fato, possibilidades.
Hegel confere, com isso, ao contingente uma dignidade que surpreende: “O contingente tem alto valor, é uma existência não dependente de outra coisa, mas imediata.” Seu exemplo é o orgânico — ele se conserva a si mesmo e tem “em si um princípio de vida, sem depender de outra coisa”. E ele tira a conclusão: “na medida em que opomos ao necessário, como o dependente, o contingente como o independente, por isso o contingente é livre, não determinado por outra coisa”.[3]
Isso contraria a expectativa corrente de que Hegel queira desqualificar o acaso. Ele vê nele, ao contrário, a primeira forma, ainda não desenvolvida, de autonomia — e, com isso, o rastro que a lógica segue até a liberdade. Quem toma o contingente apenas como falta de explicação perde o fio que leva à seção 7.11. Um nexo mais amplo pode tornar visíveis as condições de um evento contingente — mas com isso sua contingência não se dissolve em mero não-saber. Permanece contingente aquilo que, sob condições dadas, pode ser ou não ser, na medida em que sua forma determinada não decorre de seu próprio conceito. E é por isso que a contingência transita para a necessidade: não porque o acaso desapareça, mas porque ele se revela dependente do recorte considerado.
Na prática: quem diz isso foi acaso está, com frequência, dizendo algo sobre o alcance de sua própria consideração. Mas nem sempre — e a distinção precisa ser feita: algumas coisas são contingentes porque não abarcamos o nexo; outras permanecem contingentes mesmo quando o abarcamos, porque sua forma determinada não decorre de seu conceito. Isso não é determinismo — permanece em aberto se todo nexo pode ser plenamente apreendido. Mas isso proíbe tomar o acaso como explicação.
Compossibilidade (compatibilidade conjunta): não apenas “A é possível?”, mas “Podem A e B ser possíveis ao mesmo tempo?” Pense em dois desejos que se excluem mutuamente: “Quero economizar ao máximo” e “Quero viver com luxo.” Formalmente, cada um é possível por si só, mas juntos são incompatíveis. A questão dialética: pode-se resolver a contradição numa forma superior (por exemplo: investir com sabedoria a longo prazo)? Consequência ética: o teste de justiça é, no fundo, um teste de compossibilidade — aquilo que quero para mim pode coexistir com aquilo que todos os outros querem para si? Aprofundamento: exemplo estrutural: a acumulação de capital e a sustentabilidade ecológica como incompatibilidade produzida estruturalmente — não solucionável individualmente, exige transformação estrutural. Desenvolvido em Kapitalismus transformieren.
Substância e causalidade
A realidade se condensa em substância — mas não como um substrato morto, e sim como potência que põe e retoma suas propriedades mutáveis (acidentes). Na aula de Heidelberg de 1817, Hegel diz o que se entende por “potência”: “Só a substância tem potência no mundo. […] Todo pensamento, todas as ideias e todas as leis, tudo o que exerce força no mundo, é apenas potência que é substância.”[4] Potência aqui não significa coerção, mas: que algo sustenta. Spinoza como pano de fundo obscuro: sua substância única (Deus sive Natura) resolve o problema cartesiano — em vez de duas substâncias separadas (extensão, pensamento) que uma glândula pineal teria de unir, Spinoza concebe ambas como atributos de uma mesma e única substância. O que Descartes separa, e o que Leibniz só reúne por meio de uma concordância predeterminada (harmonia preestabelecida), já é uno em Spinoza desde o princípio. Dentro de cada atributo há infinitos modos — as coisas singulares (esta mesa, aquele pensamento). O modo como Hegel trata Spinoza muda entre a primeira e a última aula, e a diferença é instrutiva. Em 1817, em Heidelberg, diz-se resumidamente: “A filosofia espinosista é um verdadeiro ponto de partida do qual se pode partir”, mas “o espinosismo permanece detido na substância e se torna assim unilateral”.[4:1] Em 1831, no último curso antes de sua morte, Hegel parte de outro ponto — primeiro defende Spinoza: “No espinosismo ocorre o mesmo mal-entendido: diz-se que ele é panteísmo e ateísmo.” Só depois vem o limite: “isso, contudo, não é suficiente, pois Deus é sujeito substancial, o espírito substancial”.[5]
A objeção permanece a mesma, mas agora está no final em vez de no início. Quem quer superar uma posição precisa primeiro protegê-la de seus maus críticos. [KF]
A crítica de Hegel: Spinoza explica que há modos (eles decorrem da natureza de Deus como os 180° decorrem do triângulo), mas não como a substância una se diferencia em muitos modos — de onde vem a dinâmica interna que faz os muitos entes finitos devirem a partir do Uno infinito. A substância tem modos, mas não os gera a partir de uma atividade interna. Ela repousa em identidade consigo mesma eterna. A ampliação de Hegel: a substância precisa se tornar sujeito — precisa se diferenciar ativamente, não apenas ter modos. A diferenciação não é um defeito, mas o modo como a substância se realiza.
“A coisa em si mesma” — O princípio de verdade da lógica da essência
Entre o fenômeno (cap. 6) e a efetividade (cap. 7) situa-se uma transição que Hegel chama de “a coisa em si mesma” (die Sache selbst). Realize isto: em uma discussão, alguém diz: “Vamos ao que interessa.” O que ele quer dizer? Não uma determinada perspectiva, mas aquilo sobre o que todas as perspectivas falam — o ponto de referência comum. “A coisa em si mesma” é aquilo que se mostra, através de todas as representações subjetivas, como aquilo de que na verdade se trata. Ela não é o interior (a essência oculta) nem o exterior (a superfície), mas a unidade de ambos: o que se mostra na coisa, e a coisa que se mostra. Este é o princípio de verdade da lógica da essência: a verdade não é algo oculto que precisamos buscar, mas aquilo que resulta por si mesmo do trato honesto com os fenômenos.
A Causalidade — Três Estágios
Realize a transição: Por que a substância não basta? Porque ela explica o que está por trás dos fenômenos, mas não por que algo acontece. A transição para a causalidade é o passo de “O que há?” para “Por que acontece?”
1. Causalidade formal: causa -> efeito como relação abstrata. “A tempestade derrubou a árvore.” Isso soa simples, mas é problemático: o que é a tempestade? Um complexo de diferenças de pressão, temperaturas, umidade do solo — a uma causa se desfaz, ao olharmos de perto, em infinitas condições. A objeção cética de Hume: nunca vemos a causação, apenas a sucessão temporal. A resposta de Hegel: Hume tem razão em que a causalidade formal é insuficiente — mas erra ao supor que se trate apenas de hábito. A causalidade precisa se desenvolver.
2. Causalidade determinada (finita): a causa se perde no efeito — ela nele se converte e é então consumida. O fósforo se queimou depois de acender a vela. Cada efeito se torna causa do seguinte (efeito dominó): A causa B, B causa C, ad infinitum. Essa é a má infinitude da causalidade — o regresso sem fim. Na prática, isso significa: quando alguém pergunta “Qual foi a causa?”, a resposta honesta é sempre: “Não existe a causa, mas uma rede de condições.” Quem insiste em uma única causa simplifica ideologicamente.
3. Causalidade infinita (livre): a causa permanece conservada no efeito — ela não se perde. Imagens de pensamento: o sol irradia e não se consome (em escalas de tempo humanas). O professor ensina e, com isso, não fica mais burro, mas mais sábio. Essas imagens ilustram a estrutura lógica, mas não a demonstram — a demonstração está em pensar até o fim os próprios estágios da causalidade. A virada decisiva: o efeito reage de volta sobre a causa. O aluno transforma o professor. O efeito se torna causa da causa -> ação recíproca.
A transição: Por que a série não permanece em A causa B causa C? Porque o efeito age retroativamente sobre a causa, e isso necessariamente. Julie Maybee descreve o passo com precisão: a causa precisa agir sobre o efeito para superar dialeticamente a imediatidade que o efeito ganhou em sua reação. A reação preserva essa imediatidade — ela mostra que o efeito realmente tinha algo próprio — e ao mesmo tempo a extingue, porque depois o efeito não permanece mais independente.[6]
Com isso, a série não é prolongada, mas fechada: o que surgiu como segundo age retroativamente sobre o primeiro e o torna aquilo que ele é.
Interação recíproca — A forma mais elevada da lógica da essência
Execute isto: Tome uma relação causal aparentemente unilateral — “a educação forma a criança.” Correto. Mas: a criança também forma os que a educam. E qual criança ela é determina qual educação ocorre, que por sua vez determina qual criança se forma. Não há um primeiro e um segundo fixos — ambos se constituem reciprocamente no processo. Assim que você tiver visto isso uma vez, não encontrará mais causalidade puramente unilateral em lugar nenhum.
Na ação recíproca, A e B se constituem mutuamente: cada momento é tanto determinante quanto determinado, ambos só são nessa determinação recíproca. A teoria forma a observação, a observação corrige a teoria. A linguagem forma o pensamento, o pensamento transforma a linguagem. Oferta e demanda se determinam mutuamente — não existe um preço de mercado que exista independentemente de ambas.
O que a ação recíproca não realiza: ela não se reconhece a si mesma. Um vínculo de determinação recíproca nada sabe de si próprio — isso já pertence ao domínio do conceito (cf. 7.11). O que isso significa concretamente? Um casal que compreende que se forma mutuamente pode moldar essa formação de modo consciente. Uma ciência que compreende que teoria e empiria se determinam reciprocamente pode organizar esse processo de modo metódico.
A verdade da necessidade é a liberdade
Aqui é preciso evitar um curto-circuito que parece óbvio. Poder-se-ia dizer: se A é determinado por B e B por A, então o sistema A–B se determina a si mesmo, e isso seria a liberdade. Isso não procede, e a prova em contrário é fácil de obter: um termostato, um sistema predador-presa, qualquer circuito de regulação se determina reciprocamente. Disso não decorre nenhuma liberdade nem nenhum conceito. [KF]
O que a ação recíproca realmente realiza é um resultado negativo, e ele é considerável: a diferença fixa entre causa e efeito desaparece. Cada elo é ambas as coisas, e com isso se mostra que a determinação não vem de fora — a determinação unilateral por outro é superada dialeticamente (aufgehoben). Nada mais que isso. A unidade da conexão está dada, mas ela é apenas encontrada, não posta como algo próprio.
O conceito capta essa mesma unidade de modo positivo: como autodeterminação que não apenas encontra suas diferenças, mas as põe como seus próprios momentos e nelas permanece consigo mesma.
Julie Maybee tem, para essa diferença, uma fórmula que a torna palpável: até aqui, a unidade era determinada de baixo para cima — pelos elementos que ela abrange. Agora ela gera sua própria determinação de cima para baixo, por meio de sua própria atividade.[7] É precisamente aí que reside a diferença em relação ao circuito de regulação: este é definido por seus elos, o conceito os define. Essa é a diferença em relação ao circuito de regulação — este tem seus elos, mas não os põe. Hegel o diz de modo conciso na aula: a necessidade é “cega, não tem finalidade em si, o conceito é o único que é claro, transparente, que se compreende a si mesmo”.
Somente com isso a liberdade é alcançada, e precisamente na determinação que o capítulo 12 desenvolve: “estar consigo mesmo, mas não de maneira abstrata, e sim estar consigo no conteúdo da determinação”. Não retroalimentação, mas o reconhecimento da própria determinação. Três estágios: necessidade cega (as leis atuam, não são compreendidas — a pedra cai), necessidade compreendida (compreende-se por que tem de ser assim — o físico entende a gravitação), necessidade livre (o ser pensante reconhece que ele mesmo realiza as estruturas — o filósofo reconhece que aplica as categorias, não apenas as padece). Liberdade não é arbítrio, mas necessidade compreendida e apropriada.
Vorlesungen über die Wissenschaft der Logik, transcrição Kehler, curso de 1825: GW 23.1, p. 372 s. ↩︎
Rosenkranz, System der Wissenschaft, Königsberg, 1850, § 147 (p. 79). ↩︎
Transcrição Kehler, curso de 1825: GW 23.1, p. 373. ↩︎
Vorlesungen über die Wissenschaft der Logik, transcrição de Good, curso de Heidelberg 1817: GW 23.1, p. 108 s. ↩︎ ↩︎
Transcrição de Karl Hegel, curso de Berlim 1831 — última aula de lógica de Hegel: GW 23.2, p. 725. ↩︎
Maybee, Picturing Hegel, sobre a transição para a ação recíproca: “The Cause must work on the Effect to sublate the immediacy that the Effect developed in reaction to the Cause.” ↩︎
Julie E. Maybee, Picturing Hegel. An Illustrated Guide to Hegel’s Encyclopaedia Logic, Lanham 2009, sobre a transição para o conceito: “Because the One cause is no longer defined from the bottom-up but instead generates its own definition from the top-down, it can no longer be defined simply as the One cause anymore.” ↩︎