주관적 정신 주해, 제13장
첫 번째 실패: 수동적인 것(§ 405)
감정하는 개체성은 처음에 “물론 하나의 단자적 개체이지만, 직접적인 것으로서 아직 그 자신으로서가 아니며, 자기 내로 반성된 주체가 아니며, 따라서 수동적이다”.
슈테켈러는 발생론적 독법에 대해 경고한다. “아직”은 개념적으로 읽어야 하며, 모든 사람이 거치는 발달 단계로 읽어서는 안 된다.[1] 뜻하는 바는 하나의 상태인데, 그 상태에서는 일어나는 것이 그에게 그저 일어날 뿐이고 — 그가 그것에 대해 관계하지 않는 상태이다.
감정의 단계화(§§ 404–407)
과제와 실패 사이에는 독일어에서 사라지고 만 하나의 세분화가 있다. 우리가 뭉뚱그려 “감정한다”고 말하는 곳에서 헤겔은 세 단계를 구별한다.
감각하는 총체성(§ 404). 영혼은 자기 내에서 구별하지만, “영혼에 의해 구별되는 것은 아직 의식에서처럼 외적 대상이 아니라, 영혼의 감각하는 총체성의 규정들이다”.
슈테켈러의 형상은 정확하다. 감정하는 영혼은 신체 안에 고정된 자리가 없는 관념적 중심이다 — 그물 속의 거미처럼, 언제나 무엇인가 움직이는 곳에 있다. 그렇기 때문에 “신체성의 실재적 분리”는 그 영혼에게 아무런 진리도 지니지 않는다. 고통은 아파하는 곳에 있으며, 좌표에 있는 것이 아니다. [2]
상태로서의 감정생활(§ 406). 여기에서 헤겔은 자기적 몽유병 — 당대에 격렬하게 논의되던 동물 자력설 — 을 다룬다. 그로부터 남는 것은 이론이 아니라 규정이다. 감정생활은 그것이 형식으로서 나타날 때 질병이 된다. 즉 “개체가 그 형식 속에서 자기 자신의 구체적 내용에 무매개적으로 관계하고, 자기 자신에 대한, 그리고 오성적인 세계 연관에 대한 자신의 사려 깊은 의식을 그것과 구별된 상태로서 가지는” 형식으로 나타날 때.
따라서 병든 것은 감정이 아니라 분열이다. 느끼면서 동시에 자기가 안다는 것을 알지만 — 둘을 연결 없이 나란히 가지는 사람이 병든 것이다.
강의는 그 이행을 가시화하며, 그것이 아직 질병이 아닌 조건을 언명한다.
“깨어남, 건강한 의식과 예감, 꿈꾸기는 서로 나란히 존재할 수 있고 서로 번갈아 나타날 수 있다. 이로써 두 인격이 정립된다. 객관적이고 오성적인 인격과 주관적 의식.”
그리고 나서 중요한 구별이 나온다. “자유로운 객관적 감각, 앎, 의욕은 아직 이 주관적이고 어렴풋한 의식에 대한 직접적 대립으로 나타나지 않고, 그것들은 일반적으로 단지 다를 뿐이다 […] 정신은 아직 자기 내적 모순으로서 실존하지 않는다.” [3]
그 둘이 단지 서로 나란히 존재하는 동안은 그것은 잠, 꿈, 예감이다. 그것들이 대립으로 들어설 때 비로소 그것은 질병이 된다 — 이것이 § 408이다.
그리고 강의들은 그것이 일어나는 세 상태를 언명한다 — 간행본에는 없는 구분: “a. 자연적 꿈꾸기. b. 모태에서의 아이의 삶. c. 특수한 의식의 내적 정신적 삶에 대한 관계, 바로 그것을 사람들은 **인간의 게니우스(Genius)**라고 부르기도 했다.”[4]
세 번째 점이 흥미로운 것인데, 그것은 낭만주의적 천재 개념과 거의 관련이 없다. 뜻하는 바는 모든 사람이 지니고 있는 것이다.
“이 특수한 개체성, 곧 내가 상황들 속에서 어떻게 처신하는지, 나로부터 무엇이 되는지를 결정하는 것. 그것이 나의 특수한 운명을 규정한다. 이것은 내 안의 이중적인 것이다. 한 번은 내가 나의 외적 삶에 따라 나를 어떻게 아는지, 곧 보편적 표상 일반에 따라 타당한 나의 관계들이다. 두 번째는 나의 규정된 내면이다.”
게니우스는 누군가가 자기 자신을 이해하는 방식과 그가 실제로 반응하는 방식 사이의 차이이다. 그리고 헤겔은 그것을 결말을 좌우하는 것으로 규정한다 — “나의 특수한 운명”.
이로써 이 자리의 위치가 분명해진다. 그것은 감정하는 영혼에 속하는데, 왜냐하면 거기에서는 의식으로 고양되지 않았으면서도 행동을 규정하는 어떤 것이 작용하기 때문이다. 헤겔은 그것을 질병이라 부르지 않는다 — 두 측면이 모순으로 들어설 때 비로소 질병이 된다.
오늘날에도 여전히 지탱되는 것은 그 구별 자체이다. 누군가가 자기 자신에 대한 하나의 상을 지니고 있고, 그에 따라 행위하는 하나의 성향을 지니며, 둘이 반드시 일치해야 하는 것은 아니라는 것이 그것이다. [KF]
“두 번째 게니우스” — 그리고 선취(先取)의 한계
그리스하임의 필기록에는 두 번째의 더 좁은 규정이 있는데, 디르크 슈테더로트가 그것을 해명했다. 충동은 종류와 방식에 따라 규정 가능하며, “그러나 이것은 본능에 달려 있지 않고, 다른 영역에 속하며, 말하자면 이 두 번째 주관성, 이 두 번째 게니우스에 속한다”.[5]
무엇을 원하는가가 아니라 어떻게 원하는가 — 이것이 문제의 영역이다. 그리고 그것은 다른 충동들의 충족이 배제되었다는 점에 달려 있다. 누군가가 습관화한 것이 그가 아는 것 없이 그의 의욕의 형식을 규정한다.
여기에 질병이 연결되며, 헤겔은 그것을 고착으로 규정한다. 단련 속에서 “절제 없음이 생겨날 수 있으며, 자발성은 충족의 하나의 개별적 방식에 고착되어 이 부분적 측면에 붙잡혀 있을 수 있다”.
슈테더로트는 프로이트와의 근접성을 검토하고 — 스스로 그 한계를 긋는다. 원초적 억압에의 친화성은 있다. 즉 고착되어 그때부터 불변하게 존속하는 충동 대리. 그러나 빠진 것은 두 번째 단계 — 이른바 ‘본래적 억압’, 연상된 표상들의 추후 밀려듦이다.
그리고 그의 결론은 이 책의 독서를 위해 그 발견 자체만큼이나 중요하다.
이 역동의 발견은 “프로이트와 그의 동지들의 공로로 남는 것이며, 또한 어떤 프롤렙시스(선취)의 구성으로도 정직하게 축소될 수 없다.”
이것은 이 저작 전체에서 관철되는 동일한 검증 기준이다. 유사성은 선취가 아니며, 유사성으로부터 선취를 만들어내는 사람은 후대의 성취를 박탈한다. 남는 것은 더 정확하고 더 적다. 헤겔은 알려지지 않으면서 의욕을 형성하는 하나의 심급을 규정했다. 그것으로부터 무엇이 되었는지를 그는 보지 못했다. [KF]
이로써 그 단계화는 내적으로 근거 지어진다. 광기를 만드는 것은 이중성이 아니라, 이중성이 모순이 된다는 것이다. [KF]
자기감정(§ 407). 세 번째 단계이며 결정적인 단계: 감정하는 총체성은 자기 내에서 자기 자신을 구별하고, “자기 내에서의 판단으로 깨어나는데, 그 판단에 따라 영혼은 특수한 감정들을 가지며, 주체로서 자신의 이러한 규정들에 관계한다”.
여기에서 비로소 감정들을 가지는 누군가가 있다 — 그가 그것들 속에 잠겨 있으면서도 동시에 그것들을 통해 자기 자신과 합치되는 그런 누군가.
세 단계가 구별되는 지점은 분리의 정도이다. § 404에서는 아무것도 분리되어 있지 않고, § 406에서는 서로 떨어져 나가며, § 407에서는 구별됨과 동시에 연결되어 있다. 이것은 자연적 영혼에서와 동일한 도식이다 — 그리고 그것이 광기가 왜 곧바로 그 뒤에 오는지를 설명한다. [KF]
두 번째 실패: 고집(§ 408)
여기에 수확이 있으며, 수확은 사례들로부터 분리될 수 있다. 광기에 대한 헤겔의 규정:
주체는 “비록 오성적 의식으로 형성되어 있지만”, 여전히 “자기 자신의 자기감정의 어떤 특수성에 고집스럽게 머물러 있으며, 그것을 관념성으로 가공하여 극복할 수 없는” 질병을 앓을 수 있다.
이 문장에는 세 가지가 들어 있다.
첫째: 비이성이 문제가 아니다. 주체는 “오성적 의식으로 형성되어 있다” — 광기는 오성을 전제하며, 오성을 대체하는 것이 아니라 오성 곁에 나타난다.
둘째: 광기를 이루는 것은 한 특수성에의 고집이다. 잘못된 내용이 아니라, 자기 자신을 통합하지 못하는 특수성 — “관념성으로 가공되지” 않는 특수성.
셋째: 근거는 신체적인 것에 있다 — 직접성에, “그 직접성 속에서 자기감정이 아직 규정되어 있는” 직접성에, 왜냐하면 신체성은 거기에서 “아직 정신성과 분리되지 않았기” 때문이다.
강의들은 그 규정을 더 날카롭게 하는데, 간행된 텍스트에는 없는 하나의 구별을 통해서 그렇게 한다. 광기를 단순한 어리석음으로부터 분리하는 것은 내용의 현전이다.
“인간들은 많은 착상들을 지닌다. 그러나 그것들이 여전히 소원으로 남아 있는 한, 그로 인해 광기가 있는 것은 아니다. 소원들 속을 헤매는 것은 어리석음일 수 있지만, 착상은 그럼에도 언제나 주관적인 것일 뿐이며, 실현은 비로소 미래에 일어나야 한다.”
그리고 이에 반해: “본래적 광기는 단지 어리석은 표상일 뿐만 아니라, 이중 인격의 충족이 현전하는 것으로서 나타나고, 개체가 그 안에서 존재하는 것으로서 존재하는 그러한 것이다.” [6]
황제가 되기를 바라는 사람은 어리석은 자이다. 황제라고 믿는 사람은 미친 자이다. 차이는 내용에 있지 않고 그것의 존재 방식에 있다 — 바로 그렇기 때문에 광기는 인간학에 속하는데, 인간학은 자기 자신의 존재에 대한 관계를 다루는 곳이다.
그리고 헤겔은 몸과 영혼의 관계에 대한 귀결을 이끌어낸다: “광기는 또한 의식이지만, 그 안의 존재는 분열되어 있다. 존재의 이원성인데, 그것은 존재가 관념화되어 있지 않다는 데에 있다. 그러므로 신체성은 광기 속으로 정립되어 있다. 따라서 영혼과 신체가 병든 것이지, 어느 한 측면만 병든 것이 아니다.”
이것은 오늘날의 의미에서 심신증적 명제가 아니라, 그 규정으로부터 따른다. 신체성이 전유되지 않은 곳에서는 둘 다 문제가 된다 — 왜냐하면 그곳에서는 아직 그것들이 두 개의 분리된 사물이 아니기 때문이다. [KF]
그리고 여기에서 전개 논리가 작동한다
실패와 성공은 동일한 구조를 지니며, 이것은 우연이 아니라 둘이 이 자리에 서 있는 이유이다.
광기에서는 주체가 가공할 수 없는 하나의 특수성이 고착된다. 그것은 특수성으로 머물러 있으며 주체를 지배한다. 습관(§§ 409 이하)에서는 마찬가지로 하나의 특수성이 고착되지만 — “그 주체에 대해 더 이상 제한적인 것으로 작용하지 않는” 방식으로 그렇게 된다.
동일한 조작, 두 가지 결말. 한 경우에는 특수성이 자기 완고함을 유지하고, 다른 경우에는 그것을 상실한다. 헤겔은 그 둘을 직접 잇달아 다루며, 그 연관을 스스로 만들어낸다.
그로부터 따라오는 것이 이 절의 본래적 정보이다. 누군가 자기 것으로 만들지 않는 것이 그를 자기 것으로 만든다. § 403의 과제 — 자기 자신의 권력이 되는 것 — 는 중립적 실패를 지니지 않는다. 그 과제를 해결하지 않는 사람은 자신이 가공하지 않은 것에 의해 지배된다.
이것은 오늘날의 의미에서 심리학이 아니며, 그것과 경쟁하지도 않는다. 그것은 누군가 자기 앞에서 발견하는 것에 대해 맺는 관계의 형식에 대한 규정이며 — 정신의학이 몽유병에 대해 무엇을 밝혀냈는지와 무관하게 타당하다. [KF]
슈테켈러-바이트호퍼, 『헤겔의 실재철학』, § 405에 대한 주석. ↩︎
슈테켈러-바이트호퍼, 『헤겔의 실재철학』, § 404에 대한 주석(S. 570 f.). ↩︎
『주관정신 철학에 관한 강의들』, 초판 § 320(= § 406)에 대한: GW 25.1. ↩︎
『주관정신 철학에 관한 강의들』, 호토 필기록, 느끼는 영혼에 대한: GW 25.1. ↩︎
디르크 슈테데로트, 『헤겔의 주관정신 철학. 비교주석』, 베를린 2001, 탈선 “충동들과 두 번째 천재”, 250–276쪽. 헤겔 인용은 그리스하임 필기록(Gr 213 f., 217)에 따름. ↩︎
『주관정신 철학에 관한 강의들』, 호토 필기록, 1822 강의: GW 25.1. ↩︎