Possibilité et nécessité
Possibilité formelle : « Est possible tout ce qui ne se contredit pas. » Vide de contenu. Critique de Hegel : « Il n’y a donc pas de discours plus vide que celui qui porte sur une telle possibilité. » Moins on en sait, plus on tient de choses pour possibles — c’est pourquoi les enfants ont une « grande imagination » : non pas parce qu’ils sont particulièrement créatifs, mais parce qu’ils ne connaissent pas encore les obstacles. L’inverse est vrai aussi : plus nous en savons sur le monde, plus nous connaissons d’« impossibilités » — ce n’est pas une perte, mais un gain de sens du réel. Mais attention : Peter Ustinov avertissait qu’en vieillissant on sait tant de choses — « y compris beaucoup de choses qui ne sont pas telles qu’on le croit ». Les personnes âgées peuvent « savoir » des choses qui ne sont plus exactes. Les changements de paradigme remettent en question les axiomes du schéma explicatif en vigueur jusque-là — ce qui hier était tenu pour « impossible » est aujourd’hui la réalité. L’intuition de la sociologie des sciences (Planck/Kuhn) : le nouveau ne s’impose souvent que lorsque les tenants de l’ancien ont disparu. Cela correspond à la structure S³ de la vie (chap. 19) : auto-différenciation — le savoir se répartit en écoles et en paradigmes ; auto-conservation — chaque paradigme se reproduit par la formation et les institutions ; auto-sublation — le scientifique individuel meurt, mais la science se renouvelle précisément par là. La « mortalité » des scientifiques n’est pas seulement une circonstance regrettable, mais la condition de possibilité des changements de paradigme.
Possibilité réelle : elle interroge les conditions concrètes. Un gland possède l’ADN et la machinerie cellulaire (le fondement), il a besoin de terre, d’eau, de lumière (les conditions). Lorsque toutes les conditions sont pleinement réunies, la chose entre dans l’existence — non pas comme une liste que l’on coche, mais comme un système qui se referme. Alors elle doit se produire.
Faites-en l’expérience : pensez à une connaissance qui s’est « refermée » pour vous — un moment de révélation où tout s’est mis en place. Quel a été le moment de cette clôture ? Était-ce l’arrivée d’une dernière évidence — ou la fermeture de tout un enchaînement, où les évidences se sont soudain soutenues mutuellement ? C’est précisément cette clôture qui constitue le basculement du « probablement vrai » au « doit être ainsi ».
La contingence comme transition. Entre possibilité et nécessité se trouve une catégorie que l’on saute facilement, et sans laquelle le passage de l’une à l’autre ne s’opère pas.
Ce qui est possible et devient effectif, sans qu’on puisse indiquer pourquoi c’est précisément cela qui se produit et non le contraire, se nomme contingent. Le contingent est l’unité de la possibilité et de l’effectivité sous sa forme immédiate : il est, mais il pourrait aussi ne pas être.
Le point essentiel est que cette détermination se sublime elle-même. Car le contingent n’est pas sans fondement — il a des conditions, et là où toutes les conditions sont réunies, il se produit nécessairement. Contingent ne signifie donc pas : sans raison. Cela signifie : la raison se situe en dehors de ce qui est considéré.
Ainsi, le hasard est la nécessité vue du côté incomplet. Qui saisit le contexte assez largement trouve les conditions ; qui le saisit étroitement trouve le hasard. Et c’est pourquoi la contingence passe dans la nécessité : non pas parce que le hasard disparaîtrait, mais parce qu’il se révèle dépendant du cadre considéré.
Sur le plan pratique : celui qui dit « c’était un hasard » fait par là une déclaration sur la portée de son observation, non sur la chose elle-même. Ce n’est pas du déterminisme — il reste ouvert de savoir si tout enchaînement peut être saisi complètement. Mais cela interdit de prendre le hasard comme une explication.
Compossibilité (aptitude à s’accorder ensemble) : il ne s’agit pas seulement de « A est-il possible ? », mais de « A et B peuvent-ils être possibles ensemble ? » Pensez à deux désirs qui s’excluent mutuellement : « Je veux économiser au maximum » et « Je veux vivre dans le luxe. » Formellement, chacun est possible en soi, mais ensemble, ils sont incompatibles. La question dialectique : la contradiction peut-elle se résoudre sous une forme supérieure (par exemple : investir intelligemment sur le long terme) ? Conséquence éthique : le test de justice est au fond un test de compossibilité — ce que je veux pour moi peut-il coexister avec ce que tous les autres veulent pour eux-mêmes ? Approfondissement : exemple structurel : l’accumulation du capital et la durabilité écologique comme incompatibilité structurellement produite — non résoluble individuellement, exigeant une transformation structurelle. Développé dans [[kapitalismus-transformieren]] (optionnel).