Государство как оспариваемое поле
Из размежевания с марксовой критикой следует определение, которое Гегель не эксплицировал, но которое заложено в его позиции и становится несущим для сегодняшнего прочтения: государство — это не готовое образование, противостоящее субъектам, а оспариваемое поле, на котором решается, становится ли оно действительно тем, чем оно понятийно должно быть.
Это определение значимо всеобще, а не специфично для современного государства. Во всяком развитом государстве существуют борьбы за определение всеобщего — и они не просто помехи изначально гармоничного порядка, а конститутивны для самого государства. В Афинах борьбы между демократами и аристократами за форму гражданства, за участие более бедных слоев, за вопрос о богатстве были постоянными, они сформировали афинскую историю. В Риме размежевания между патрициями и плебеями, позже между сенатом и народными трибунами, между оптиматами и популярами были жизненной стихией республики; их застывание в поздних гражданских войнах было одновременно концом республики. В средневековой Европе борьбы между сеньорами и вассалами, между светскими и духовными властями, между городами и государями были структурирующими размежеваниями, в которых обсуждалась форма политической всеобщности. В сословных спорах раннего Нового времени вопрос шел о том, должны ли сословия давать согласие государю, существуют ли представительные органы, представляющие всеобщее. Эти примеры показывают: государство повсюду — там, где оно развито — есть поле, на котором различные силы борются за определение всеобщего. То, что Ганс наметил в учении об оппозиции как необходимом моменте, есть понятийно-всеобщее определение: если государство не имеет дела с оппозициями, «то оно впадает в леность».
Это определение отбивает два симметричных ошибочных прочтения. Первое ошибочное прочтение — то, которое делает из Гегеля апологета существующего государства. Оно читает гегелевское требование — государство как действительность нравственной идеи — как описание всякий раз данного государства. Кто так читает, идеализирует: он предполагает, что государство уже есть то, чем оно должно быть, и тем самым закрывает глаза на различие между понятием и действительностью, с которого должна начинаться всякая серьезная политическая практика. Второе ошибочное прочтение — то, которое из этого различия извлекает резиньяцию. Оно говорит: если государство структурно служит экономическим силам, то политически ангажироваться бесцельно; государство не поддается изменению, потому что его структура его детерминирует. Кто так читает, промахивается мимо того, что государство — не монолитный блок, а сочленение из институтов, аппаратов, акторов, прав и практик, которое в каждый момент открыто для изменения — вопреки сопротивлению, неравным силам, но не вопреки закону природы.
В гражданском обществе к всеобщей форме характера поля прибавляется специфическая трудность: структурные тенденции, толкающие государство к определенному, суть не только всеобщие тенденции политической всеобщности (стабилизация, самосохранение, рутина), но специфические тенденции, вытекающие из переплетения с капиталистическим хозяйством — из зависимости государственного финансирования от рынков капитала, из политической власти экономически сильных, из структурной асимметрии между капиталом и трудом, входящей в государственный аппарат. Истина и здесь диалектична: современное государство имеет структурные тенденции, толкающие его к определенному — тенденции, вытекающие из его исторической конститутивности (в особенности из переплетения с капиталом), из экономической зависимости его финансирования и из политической власти экономически сильных. Но эти тенденции не есть детерминации. Внутри структур существуют пространства игры; против тенденций можно мобилизовать контрсилы; сами структуры могут смещаться, если борьбы в них заканчиваются иначе. Три примера из специфически капиталистической констелляции делают диалектику конкретной. Их следует отличать от всеобщих примеров выше (Афины, Рим, Средневековье) — они показывают специфическую форму, которую характер поля принимает в современном капиталистическом государстве.
Трудовое право в его нынешнем облике возникло не из прозрения государства, а из десятилетних боев рабочего движения — боев против сопротивления капитала, который каждую защитную норму оплакивал как разорительное бремя. Сегодня оно защищает реальные интересы — максимальную продолжительность рабочего дня, минимальную заработную плату, защиту от увольнения. Оно одновременно есть инструмент, канализирующий конфликты в правовые формы и тем самым умиротворяющий. И то и другое истинно; одно не исключает другого. Что в этом определении важно: трудовое право есть завоевание, которое не обязано было возникнуть — и которое в любое время может быть отозвано, если бои, несшие его, ослабнут.
Защита окружающей среды имеет сходную историю. Она возникла из экологических движений и опыта катастроф, против сопротивления промышленности. Сегодня она ограничивает реальный ущерб — предельные значения эмиссий, заповедные зоны, обязанности рециклинга. Она одновременно сама стала полем аккумуляции — «зеленые технологии» как сектор роста. И здесь: завоевание реально, но оно в любое время может быть обойдено, ослаблено или перетолковано, если силы, несшие его, ослабнут.
Картельное право имеет другую логику. Оно было завоевано не первично движением, а возникло из понимания того, что монополии угрожают самому рыночному порядку — понимание государства против отдельных крупных капиталистов во имя капитала как целого. Но оно одновременно используется потребительскими движениями и мелкими предприятиями, защищающимися против власти концернов. И то и другое истинно: оно есть и сохранение системы, и ограничение власти.
Что эти три примера сообща показывают: современное государство не есть орудие капитала, механически исполняющее капиталь-интересы. Оно также не есть нейтральная арбитражная инстанция, стоящая над интересами. Оно есть поле, на котором различные силы борются за определение того, что должно считаться всеобщим — с неравными средствами, со структурными асимметриями в пользу экономически сильных, но без заранее установленного результата. Подробный анализ специфически капиталистической формы этого поля относится к исследованию капиталистического государства и должен проводиться там.
Это определение делает более точной гегелевскую позицию, не покидая ее. Гегель схватил государство как действительность нравственной идеи — но он часто говорил так, будто эта действительность уже дана. Коррекция, вводимая здесь, гласит: действительность нравственной идеи есть задача, а не состояние. Она есть то, что субъекты делают из государства, борясь на его поле за его облик.
Из этого следует практическое следствие, вызволяющее гегелевскую позицию из ловушки примирения. Кто хочет действительности нравственной идеи, не может ждать, пока государство породит ее само собой — оно не порождает ее само собой, потому что его структурные тенденции тянут его в иную сторону. Кто ее хочет, должен бороться на поле государства — и одновременно знать, что этой борьбы недостаточно, потому что экономические условия, порождающие структурные тенденции, можно изменить лишь в более широком общественном движении. Государственная политика необходима, но не достаточна. Она нуждается в дополнении через внегосударственную контрвласть — профсоюзы, социальные движения, кооперативы, альтернативные институты. Гегелевская нравственность находится не только в государстве, но и в формах ее собственной самообработки. Эти формы субъекты должны отвоевать себе, потому что никакая инстанция им их не даст.